65 Métissage

Je ne parle pas de l’idée de race qui domine la classification mécaniciste nord-américaine, mais de la race en tant que marque de ces peuples dépouillés qui sont en train de refaire surface aujourd’hui. La race comme trace voyageuse, changeante, et qui, malgré son caractère imprécis, pourra nous aider à rompre avec le métissage politiquement anodin et secrètement génocidaire, que l’on déconstruit depuis quelques temps. (Segato, 2013)

Rita Segato écrit ces mots dans un article où elle analyse « la couleur de la prison », c’est à dire la présence écrasante des Noir-e-s dans le système carcéral brésilien. Réalité difficile à faire admettre car au Brésil, à gauche comme à droite, il ne faut pas parler de race.

Voilà un point commun avec l’Amérique hispanique où le métissage (qui ne fut pas seulement cette réalité incontestable mettant en échec la stratégie de séparation des « races » dans les colonies espagnoles) reste un des piliers des discours de construction nationale. Une notion qui, tout en prétendant englober et rassembler, recèle en fait une horreur de la mácula, la tache liée à la naissance ou à la « mauvaise race ».

Dans l’Amérique hispanique, le métissage devient visible au XVII^e siècle. Malgré la volonté royale de séparer république d’Espagnol-e-s et république d’Indien-ne-s, malgré les obstacles créés aux mariages entre Indien-ne-s et Espagnol-e-s, le métissage se produit, d’abord dans la violence de la Conquête, avec les viols, mais aussi à travers les stratégies matrimoniales des élites et, plus tard, avec le concubinage généralisé. Arrive un moment où cette réalité devient visible. Et c’est là que se met en marche un nouveau processus de séparation. Le métissage sera d’abord mis en question parce qu’il produisait des individus susceptibles de trahir le groupe des Blancs et des Blanches. Il sera accompagné du mépris et du déshonneur lié à la bâtardise. C’est caractéristique du statut des métis-ses lors de période coloniale.

Après les Indépendances, le statut du métissage sera très ambigu : parfois, il sera vu comme le vecteur de transmission des tares des races considérées inférieures, Noir-e-s, castes, Indien-ne-s; parfois, au contraire, comme moyen de blanchir les populations, de créer un peuple cohérent pour la nation émergente. Quoiqu’il en soit, le fondement raciste des discours relatifs au métissage est là.

 Parmi les intellectuel.le.s lié.e.s au projet Modernité/Colonialité, Aníbal Quijano est un de ceux et de celles qui ont le plus approfondi la question. Il comprenait le métissage dans son opposition à l’identité « créole », cette identité du sujet des Guerres d’Indépendances, en guerre avec les autres Blancs et Blanches, les Chapetones, ces Espagnol-e-s de la péninsule qui avaient le pouvoir sous la colonisation. Quijano, à l’époque où il cherchait une solution nationale au problèmes sociaux et raciaux, pensait qu’il pouvait y avoir un métissage d’en bas, celui du cholo, métis-ses d’Indien-ne-s, stigmatisé-e-s pour leur andinité, qui descendent de la montagne et s’installent à la ville, ceux et celles qu’on voit dans les films de Sylvia Vargas. Quijano pensait que ces métis-ses porteurs et porteuses de l’indianité péruvienne étaient légitimes, qu’ils et elles étaient les seul-es à avoir une culture authentiquement nationale et pouvaient donc être les sujets unifiant de la nation. Cette position serait celle du gouvernement « révolutionnaire » velazquiste des années 1970, qui capturerait de façon autoritaire et modernisatrice ces sujets cholo sans remettre en question les structures sociales profondément racistes et inégalitaires du pays. L’itinéraire de Quijano, qui finirait par renoncer à ce projet pour développer sa thèse d’un racisme matriciel, rend compte de la complexité de la question du métissage en « Amérique latine », de l’illusion puissante qu’a été et continue d’être le thème du métissage et de la nécessité de renoncer à ces sujets métis-ses pour arriver à penser la racialisation.

C’est chez les féministes décoloniales, en particulier, les féministes indigènes que cette question du métissage est pensée avec le plus de radicalité. Le vieux mythe n’est pas mort et il a entre autres été repris dans les associations féministes classiques qui n’ont pas vu qu’elles faisaient ainsi le jeu de la domination raciale d’un groupe sur les autres. Mais la montée des mouvements de femmes indigènes a mis sur le tapis la question de l’identité « métisse ».

Pour Rita Segato, le métissage est

ethnocide, annulation de la mémoire du non-Blanc par la force. Un effet d’autorité des États républicains, tant dans le domaine de la culture que de la sécurité publique, qui imposèrent une clandestinité de plusieurs siècles aux veines souterraines du sang originel, aux fleuves profonds de la mémoire qui leur sont liés. Mais il est aussi une projection vers le futur de l’être de l’Indien, de l’être du noir, qui nagent dans du sang neuf, nourris par l’apport d’autres lignées, ou de nouveaux contextes sociaux, fécondé par de nouvelles cultures, passant par les universités, mais sans perdre jamais le vecteur de leur différence et leur mémoire, ce trésor de l’expérience accumulée dans le passé qui est aussi projet pour le futur. (Segato, 2010)

Pour le penseur bolivien Fausto Reynaga, le métissage est corruption, imposition de la culture blanche. Chez Silvia Rivera Cusicanqui, qui est aussi bolivienne, le métissage sera vu d’une façon plus complexe. Elle parle de l’« illusion du métissage », car, en fait, il s’agit d’un discours qui feint d’intégrer des identités différentes et en réalité renforce la structure hiérarchique patriarcale et raciste de la société. Le discours du métissage a permis d’exclure les peuples de l’espace public. Mais cela n’empêche pas l’autrice de proposer, comme Rita Segato, un autre rapport au métissage :

Cusicanqui utilise la notion de double contrainte chez Gregory Bateson pour se référer à la situation insoutenable du métis : la sorte de schizophrénie collective dans laquelle il vit avec des injonctions contradictoires. La penseuse bolivienne propose de reconnaître cette double contrainte – cette condition bigarrée – au lieu de la nier. Il s’agit de revendiquer l’Indien, non pas dans sa pureté – comme le fait le capital qui se l’approprie dans une sorte d’extractivisme symbolique – dans ce mélange bigarré que constitue le cholo. Face à l’injonction de la modernité qui exige de refouler la part indienne, de l’expulser, le cholo apparaît comme une option souhaitable, comme l’expression d’un métissage irrévérencieux et rebelle. Nous devons, nous dit Rivera Cusicanqui, « décoloniser le métissage ». (Castro Buzón, 2018)

Références

Segato, Rita. 2013. La critica de la colonialidad en ocho ensayos y una antropologia por demanda. Buenos Aires : Promoteo.