Introduction : Une autre science est possible

Ce livre est né au sein du projet SOHA (2015-2017). Intitulé plus précisément « La science ouverte comme outil collectif de justice cognitive et de développement du pouvoir d’agir en Haïti et en Afrique francophone », ce projet de recherche-action visait à explorer le potentiel de la science ouverte pour instaurer plus de justice cognitive dans les pays francophones des Suds (Haïti et Afrique subsaharienne) à l’aide d’enquêtes et de colloques-ateliers de formation. Ce sont précisément le colloque de Port-au-Prince de mars 2016 et celui de Yaoundé de mai 2016 qui sont à l’origine de la plupart des textes rassemblés dans ce livre. Des témoignages ou essais de chercheurs et chercheuses, jeunes et moins jeunes, croisés au fil du projet SOHA complètent le volume.

Le projet SOHA, une utopie concrète^[1]

Nous sommes des femmes et des hommes, jeunes et moins jeunes, du Québec, d’Haïti et de 18 pays d’Afrique francophone. Nous sommes plus de 5000, engagés de différentes façons dans la construction d’une utopie concrète qui nous rassemble : le projet SOHA. Malgré nos différences, nous partageons un désir de justice, de paix et de prospérité pour tous, aussi bien dans les pays du Nord que dans ceux des Suds.

Notre utopie concrète est née d’une passion partagée pour la réflexion, la connaissance et la recherche scientifique, mais surtout de la prise de conscience que cette passion est entravée par de nombreuses difficultés spécifiques pour ceux et celles d’entre nous qui viennent d’Haïti et d’Afrique francophone. Nous interprétons ces difficultés comme des injustices cognitives, c’est-à-dire propres au domaine du savoir, car nous trouvons inacceptable que des étudiants, étudiantes, chercheurs et chercheuses soient incapables, en raison de leur nationalité, de déployer le plein potentiel de leurs talents intellectuels, de leurs savoirs et de leur capacité de recherche scientifique pour les mettre au service du développement local durable de leur pays. La justice cognitive à laquelle nous aspirons consiste à corriger cette situation en développant le pouvoir local d’agir, de penser, de faire de la recherche et de produire de la connaissance dans des pays où cela est aussi nécessaire qu’actuellement difficile. Telle est la démarche épistémologique et politique de recherche-action proposée par le projet SOHA.

La science est-elle universelle?

La science, à travers ses textes, ses acteurs et ses institutions, est la forme de savoir la plus puissante dans le monde contemporain et la plus valorisée par le système capitaliste : elle inspire les politiques publiques, transforme les modes de production et les modes de vie, les soins de santé, l’accès à l’énergie et à l’information, etc. Elle pourrait donc vraiment contribuer à résoudre les problèmes des pays des Suds, que ce soit en approfondissant la compréhension de ces problèmes ou en générant les innovations sociales et technologiques appropriées. Mais il faudrait pour cela qu’elle s’y intéresse avec au moins autant d’intensité et de moyens financiers qu’elle le fait dans le cas des pays du Nord ou des questions que ces pays trouvent fondamentales. Or l’argent de la science vient principalement des pays du Nord où il finance les centres de recherche et les revues qui publient les résultats obtenus. Malgré ses prétentions, la science est donc loin d’être universelle : elle est localisée dans les pays du Nord, à la fois institutionnellement et par ses thèmes de recherche. Les États du Nord qui la financent espèrent qu’elle répondra à leurs défis, à leurs problèmes et depuis l’avènement de l’économie du savoir, qu’elle les aidera à devenir encore plus riches. Le sort des pays des Suds l’intéresse beaucoup moins.

Cette première injustice cognitive limite directement la capacité de créer de la connaissance scientifique  dans les pays des Suds. Au nom du bien commun, notre utopie propose de transformer cette pratique déséquilibrée de la science pour, au contraire, favoriser l’empowerment des chercheurs et chercheuses d’Haïti et d’Afrique francophone, c’est-à-dire le développement de leur pouvoir d’agir et de construire des savoirs localement pertinents et utiles. Cette transformation repose sur un mouvement d’ouverture : ouverture de la science aux préoccupations locales, aux valeurs et à la culture, aux langues locales, aux personnes et aux savoirs non scientifiques, à l’expression des subjectivités et surtout aux systèmes de connaissance propres aux pays des Suds. Nous plaidons donc pour l’inclusion, dans la démarche de connaissance, d’une pluralité de savoirs, de méthodes et de manières de dire, au lieu de la limiter à une démarche standardisée dans des normes qui sont en fait imposées par les pays du Nord (anglo-saxons). Nous rejetons le mythe positiviste de la tour d’ivoire qui serait nécessaire à la scientificité de la science. Au contraire, nous pensons qu’il est possible d’inventer une manière de construire la connaissance qui soit inclusive, hétérogène, dialogique, qui reconnaisse son ancrage dans la culture, le langage et les liens entre les personnes.

Un idéal et une colère

Notre utopie repose sur le partage d’un idéal et d’une colère. L’idéal, c’est celui de contribuer de manière égalitaire et sans discrimination à la connaissance scientifique pour mieux comprendre le monde dans lequel nous vivons et le rendre plus accueillant et épanouissant pour tous, pour créer un monde où il fait bon vivre ensemble et d’où serait disparue cette misère abjecte qui est encore le lot quotidien de trop de familles, même dans les pays du Nord.

Notre colère, c’est d’abord celle suscitée par l’existence de tant de disparités économiques et sociales entre le monde des pays du Nord et celui des pays des Suds, plus précisément l’Afrique francophone subsaharienne et Haïti. Cette injustice sociale, qu’on la vive au quotidien ou qu’on l’ait rencontrée quelquefois, nous est intolérable.

Notre colère s’adresse ensuite à la façon dont la science tend à traiter les savoirs issus des pays des Suds, qu’il s’agisse des savoirs des « subalternisés » (les personnes analphabètes ou peu instruites, les paysans, les sans-terres, les femmes, en somme les sans-pouvoirs) ou du savoir qui est produit dans les universités de ces pays et qui est très rarement cité, utilisé ou valorisé dans la production scientifique officielle. En effet, les statistiques tirées des bases de données scientifiques américaines, devenues les étalons de référence, indiquent que l’Afrique francophone génère 0,2 % de la production scientifique mondiale. Que signifie ce chiffre? Que très peu de recherche se mène en Afrique? Ou que la recherche qui s’y fait est invisible et inaccessible? Ou les deux?

La science ouverte juste

La quête qui guide notre utopie repose sur un souci que nous partageons : comment amener la science à devenir plus juste, notamment à reconnaître la valeur de tous les savoirs, qu’ils soient du Nord ou des Suds, qu’ils prennent la forme de publications scientifiques d’élite ou de savoirs populaires, politiques, environnementaux, traditionnels, pratiques, expérientiels? Le savoir d’un groupe de paysans qui observent les transformations de leurs champs d’année en année est aussi utile pour comprendre les changements climatiques que les relevés d’une station météorologique. Le travail collaboratif égalitaire enrichit la qualité de la réflexion. La science peut-elle se transformer pour devenir plus inclusive? Pourra-t-elle un jour reconnaître la valeur de tous les savoirs et aspirer à les faire entrer en dialogue plutôt qu’à les évaluer et les hiérarchiser selon leur degré de scientificité? Peut-elle se libérer du carcan positiviste qui l’amène à ignorer l’existence d’autres manières de connaître? Peut-elle s’ouvrir aux autres langues et devenir plus accessible à un public élargi? Peut-elle partager librement ses textes, ses données, ses références, ses méthodes? Peut-elle devenir un outil de développement durable local en misant sur l’empowerment des chercheurs et chercheuses et l’intensité de leurs liens avec leur société plutôt qu’en valorisant la compétition, le secret, le prestige international?

Une recherche-action

Le projet SOHA est notre réponse concrète à ce défi. Ce projet de recherche-action^[2] vise à faire découvrir la science ouverte aux étudiantes, étudiants, chercheurs et chercheuses d’Haïti et d’Afrique francophone, en particulier les doctorants et doctorantes, et à comprendre ce qui peut faciliter ou entraver son adoption dans les universités de ces pays.

Malgré de bien petits moyens financiers, le projet SOHA a accompli de grandes choses : une enquête qui a reçu 878 réponses dans 18 pays, une deuxième lancée en mai 2016, quatre colloques internationaux sur la science ouverte et la justice cognitive organisés à Port-au-Prince, au Québec et à Yaoundé, un réseau de Boutiques des sciences et des savoirs en émergence, des revues scientifiques en création, une plateforme de revues scientifiques africaines en libre accès, 25 billets de blogue, une trentaine de vidéos, trois livres et un cours en ligne gratuit (MOOC) en chantier, une maison d’édition de livres en libre accès, deux associations locales consacrées à la science ouverte, mais surtout la consolidation d’une communauté internationale d’étudiants, étudiantes, chercheurs et chercheuses articulée autour d’un concept : la justice cognitive.

Le projet SOHA est en lui-même une expérience de science ouverte juste. Tous les outils de recherche ont été élaborés collectivement par ceux et celles qui le souhaitaient. Les données recueillies lors des enquêtes sont ouvertes, en libre accès sur Zenodo.org et serviront à différents mémoires et thèses. Les membres du projet sont constamment encouragés à publier, à commencer par des billets de blogue, et invités à y écrire au moins quelques phrases dans leur langue maternelle. Les initiatives individuelles, par exemple des voyages pour recueillir des données, des conférences, des ateliers, sont appuyées et valorisées par le projet SOHA. Des suggestions ou des envies exprimées au détour d’une conversation sont transformées en projets concrets. Le formalisme de l’organisation d’un colloque disparaît au profit d’une énergie collective inépuisable, nourrie par le désir de partager et de faire connaître. Les discussions sur Facebook, infinies et toujours chaleureuses, sont le creuset de nouvelles hypothèses, de nouvelles théories. Les colloques sont filmés et mis en ligne. La réussite du projet SOHA est le fruit d’un fonctionnement basé sur la participation, la collégialité, l’empowerment, la confiance, la décentralisation et l’amitié, à commencer par l’utilisation constante de Facebook, plateforme plutôt associée aux loisirs et aux amis, virtuels ou réels. Notre utopie concrète n’est pas que fantasmée, elle est ancrée dans l’urgence d’agir.

L’amitié intellectuelle au cœur de notre utopie concrète

Au fil du temps, notre communauté a donné naissance à un profond souci d’autrui et à une solidarité admirable, typique de l’entraide nécessaire pour survivre dans les pays des Suds. Ce « savoir être ensemble » d’Afrique et d’Haïti, où l’Autre est a priori un frère ou une sœur, a indéniablement coloré notre utopie concrète, malgré sa médiation technologique par Facebook! Il rend la notion de « partage » facile et allant de soi, à l’image de la philosophie ubuntu (Koulayan 2008) d’Afrique centrale qui a tant inspiré Nelson Mandela.

Plusieurs membres de SOHA très actifs dans nos groupes Facebook le disent : « quand on finit par se rencontrer, on a l’impression de se connaître! » Des amitiés particulières sont nées entre des étudiants d’Haïti, du Niger, du Togo, du Cameroun ou du Bénin qui décident d’écrire ensemble, de monter des projets, qui s’encouragent, se rendent visite. Des gestes individuels d’un dévouement sidérant au projet ont été posés par plusieurs membres du collectif SOHA. Leurs témoignages occupent la dernière partie du livre.

Quel est le secret de cette amitié? Sans pouvoir résoudre ce mystère réjouissant, nous sommes convaincus que notre choix collectif de ne pas séparer notre vie personnelle, notre engagement éthique et politique et notre posture de recherche en est un des ingrédients. Ce choix, tout comme notre aspiration à l’ouverture de la science, va pourtant à l’encontre du cadre normatif dominant de la science, à savoir le positivisme qui exige l’anonymisation du chercheur (sauf dans la signature de ses articles…) : aucune subjectivité ni émotion ou sentiment ne doit transparaitre dans la science qu’il ou elle produit. Notre utopie concrète prétend plutôt que c’est du croisement de nos subjectivités que peut jaillir la connaissance.

Nous essayons aussi de maintenir autant d’égalité que possible entre nous malgré les rapports sociaux de classe, de genre et d’ethnicité qui déterminent aussi nos relations. Le tutoiement, l’utilisation des prénoms, l’apprentissage de mots dans les langues des uns et des autres, l’échange de récits de vie, les plaisanteries et taquineries, les discussions sur des enjeux parallèles qui nous tiennent à cœur, comme la religion, les rapports entre hommes et femmes, entre aînés et cadets ou l’énergie solaire, le travail collaboratif sur des textes, des enquêtes, des projets, des colloques : ce sont les stratégies que nous avons choisi d’adopter pour créer cette égalité dans notre vivre ensemble. Nous avons aussi fait du travail collaboratif un pilier de notre conception de la science ouverte, utilisant les outils du web à cette fin (Binta 2016).

La justice cognitive et la science ouverte juste

La justice cognitive a deux buts : d’une part, valoriser, c’est-à-dire rendre plus visibles et accessibles sur le web les savoirs des pays des Suds, qu’ils soient scientifiques (la recherche qui se fait dans les universités africaines et haïtiennes) et non scientifiques : les savoirs expérientiels contemporains (savoir du changement climatique, de la désertification, etc.) et les savoirs traditionnels (médicinaux, agricoles, artisans, etc.). D’autre part, la justice cognitive vise à rendre la recherche scientifique (au Nord comme dans les Suds) plus pertinente et plus en harmonie avec les préoccupations des populations locales et leur vision du développement local durable. Autrement dit, elle propose que les valeurs et préoccupations locales puissent influencer les programmes de recherche universitaires à travers un dialogue citoyen qui éviterait que ne se perpétue le mur habituel entre la science et la société. En effet, en raison de ce mur d’ignorance et de mépris parfois réciproque, les chercheurs et chercheuses tendent à ignorer les savoirs locaux et les valeurs locales tout comme les habitants tendent à ignorer l’existence de l’université et de la recherche, alors que le milieu associatif, en particulier, pourrait y trouver des ressources précieuses pour réaliser sa mission, par exemple à l’aide d’un dispositif comme celui de la boutique des sciences et des savoirs. Il nous semble au contraire possible que les universités africaines et haïtiennes deviennent des instruments du développement local durable.

La science ouverte juste, dans la conception inclusive que propose le projet SOHA, est un moyen d’action vers la justice cognitive : elle prône le libre accès aux ressources scientifiques, mais cherche en même temps à développer le pouvoir d’agir des chercheurs et chercheuses du Sud face au cadre normatif des universités du Nord, ainsi que celui des populations locales face à l’institution universitaire. La science ouverte vise à la fois la justice cognitive et l’empowerment.

Ce que certains étudiants et certaines étudiantes rencontrés dans le projet SOHA qualifient de « révolution » dans la manière de concevoir la science dans leurs universités est à la fois facile et difficile à comprendre pour eux. Notre enquête montre que, malgré leur enthousiasme, ils et elles se sentent encore mal équipés pour réinventer une science qui soit à la fois plus locale et tout aussi valide et légitime que la science du Nord, leur modèle épistémologique traditionnel de référence. Le mur entre l’université et la société est bien installé dans leur manière de penser la connaissance, les conduisant parfois eux-mêmes à mépriser les savoirs locaux issus de leur culture ou de leur université, alors qu’ils pensent pourtant spontanément dans ces épistémologies locales. La souffrance cognitive qui s’ensuit tend à bloquer le mouvement de la pensée. La très difficile remise en question de l’épistémologie du Nord qui est à la base de tout le système d’éducation postcolonial et de la science contemporaine révèle la puissance de « l’interdit de penser » dans les épistémologies des Suds et dans les langues nationales auquel ces étudiants et étudiantes sont assujettis. Le refus de cette souffrance cognitive est pourtant une rupture nécessaire à leur réappropriation d’une démarche épistémique ancrée dans leurs savoirs et valeurs locaux, en dialogue avec d’autres épistémologies, notamment celle du Nord, pour une véritable justice cognitive.

Les textes qui composent ce livre abordent cette thématique sous différents angles. La première partie rassemble des chapitres qui essaient de définir et de comprendre ce que sont l’injustice et la justice cognitives dans différents contextes, notamment en sciences sociales. La deuxième partie est davantage centrée sur le mouvement de la science ouverte et, plus précisément, sur le libre accès aux publications scientifiques. La troisième partie propose des essais et des études empiriques sur les savoirs locaux haïtiens et africains. La quatrième partie se penche sur les liens entre les universités, la recherche et le développement durable. Finalement, la dernière partie rassemble des analyses et des témoignages à propos du projet SOHA.

Nous tenons à remercier les partenaires financiers des colloques qui ont inspiré ce livre, au premier chef l’Agence universitaire de la Francophonie qui a permis à plusieurs d’entre nous de voyager en Haïti et au Cameroun et de faire ainsi des rencontres intellectuelles et humaines inoubliables. Nous remercions aussi les organisations suivantes pour leur contribution : Décanat de l’Institut d’études et de recherches africaines d’Haïti (IERAH/ISERSS), le laboratoire Langages, Discours et Représentations (LADIREP) de l’Université d’État d’Haïti, le Rectorat de l’Université d’État d’Haïti, l’Université Laval, la Commission nationale haïtienne de Coopération avec l’UNESCO, le Collectif des Universitaires citoyens (Haïti), l’Association science et bien commun, les Classiques des sciences sociales (Québec, Canada), l’Institut universitaire de formation de cadres (INUFOCAD), l’ESSTIC (Yaoundé), le Goethe Institut de Yaoundé et l’APSOHA (Association pour la promotion de la science ouverte en Haïti et en Afrique francophone).

Un grand merci aussi à tous les relecteurs et relectrices, sur trois continents, de ce livre monumental, ainsi qu’aux personnes qui y ont contribué.

Références

Binta, Barry. 2016. « Bonheur du travail collaboratif international grâce aux outils du web ». Blog du Projet SOHA. mai 16. http://www.projetsoha.org/?p=1238.

Koulayan, Nicole. 2008. « Mondialisation et dialogue des cultures : l’Ubuntu d’Afrique du Sud ». Hermès, La Revue n° 51 (2): 183‑87.

Florence Piron, Thomas Hervé Mboa Nkoudou, Samuel Regulus, Marie Sophie Dibounje Madiba, Djossè Roméo Tessy, Erika Djadjo, Diéyi Diouf, Hamissou Rhissa Achaffert, Wood-Mark Pierre, Tongnoma Zongo, Jean-Baptiste Poyodi Batana, Kedma Joseph, Anderson Pierre, Ricarson Dorcé, Rency Inson Michel, Yves Yanick Minla Etoua, Carlos Kudeabo, Rémy Nsengyumva, Assane Fall, Samuel Mbainarem, Judicaël Alladatin et Judite Blanc. 2016. Une autre science est possible. Récit d’une utopie concrète dans la Francophonie : le projet SOHA. In Possibles (Pratiques émancipatoires et utopies concrètes) 40 : 202-217. En ligne à http://redtac.org/possibles/files/2016/11/Possibles40e_Piron.pdf.