Résumés – Rezime – Abstracts
Chapitre 1 : Le protestantisme en Amérique française sous l’Ancien Régime
Par Jean Fritzner Étienne
À partir de la seconde moitié du XVIe siècle, les protestants commencent à faire face en France à de nombreuses persécutions à cause de leur foi. S’est développée, dans ce contexte, l’idée d’un refuge à l’extérieur où ils pourraient exercer librement leur religion, dite religion prétendument réformée. Deux tentatives de colonisation protestante ont été faites en ce sens : celle de Villegagnon au Brésil et celle de Ribault et Laudonnière en Floride. Si ces entreprises protestantes ont échoué, les huguenots ont réussi toutefois à s’installer dans les différentes colonies françaises de l’Amérique, où ils participent à la vie sociale et politique, tout en contribuant à leur développement économique. Ils continuent toutefois d’être les victimes, avec les juifs, de l’intolérance religieuse, puisque les lois du royaume établissaient un véritable exclusivisme catholique dans les colonies françaises. Cet exclusivisme catholique plonge ses origines dans une doctrine coloniale qui fonde la pérennisation du système sur une parfaite cohésion idéologique dont seule la foi catholique, la « vraie foi », est capable, de l’avis du pouvoir royal, de fournir les ingrédients. À partir de la seconde moitié du XVIIe siècle, les liens de ce monopole catholique commencent à se relâcher, sous le coup des idées de tolérance prônées par les Lumières. Vers la fin du XVIIIe siècle, on reconnaît aux protestants un certain nombre de droits : droit de propriété, liberté de conscience, état civil, droit de contracter mariage, reconnaissance légale de leurs décès, etc. L’exercice du culte public de leur religion leur est toutefois toujours refusé. C’est la Révolution française qui tournera définitivement en leur faveur la page de l’intolérance religieuse.
Nan koumansman premye mwatye 16e syèk la, pwotestan yo an Frans te koumanse jwenn anpil pèsekisyon akoz lafwa yo. Nan sitiyasyon sa a, lide pou pran refij nan lòt peyi te monte nan tèt yo kote yo kapab pratike relijyon yo san kè sote sa vle di : relijyon pwotestan an. Nan sans sa a, de tantativ kolonizasyon relijyon pwotestan te fèt : Villegagnon o Brezil ak Ribault epi Laudonnière nan Florid. Si aktivite pwotestan sa yo te echwe, Igno yo te reyisi kanmenm tabli yo nan diferan koloni franse yo ann Amerik, kote yo patisipe nan lavi sosyal ak politik la, pandan y ap patisipe tou nan devlopman ekonomik la. Konsa, yo kontinye rete viktim ansanm avèk jwif yo pèsekisyon relijye paske lwa wayòm nan te bay plis enpòtans ak moun ki katolik. Lespri patipri katolik sa a jwenn rasin li nan doktrin koloni an ki pèmèt sistèm nan toujou kontinye makònen ak ideyoloji kote se sèl lafwa katolik (bon jan lafwa a) ki kapab, dapre pouvwa Wa a, bay bon jan engredyan. Rive nan dezyèm mitan 17e syèk la, Legliz katolik koumanse pèdi pouvwa l akoz lide tolerans filozòf Limyè yo t ap preche a. Nan finansman 18e syèk la, pwotestan yo koumanse jwi kèk dwa tankou : dwa pou gen byen, libète lespri, eta sivil, dwa pou yo marye, rekonesans legal pou lè yo mouri, eks. Yo te toujou anpeche yo pratike relijyon yo an piblik. Donk, se Revolisyon Lafrans lan ki ta pral jwe an favè yo epi ki mete yon bout ak pèsekisyon relijyon.
From the second half of the sixteenth century, Protestants began to face many persecutions in France because of their faith. In this context, the idea of an outside refuge where they could freely exercise their religion, known as the allegedly reformed religion, was developed. Two attempts at Protestant colonization were made in this direction: that of Villegagnon in Brazil and that of Ribault and Laudonnière in Florida. If these Protestant enterprises failed, the Huguenots managed to settle in the various French colonies of America, where they participated in social and political life, while contributing to their economic development. However, they continue to be the victims, together with the Jews, of religious intolerance since the laws of the kingdom established a true Catholic exclusiveness in the French colonies. This Catholic exclusivism has its origins in a colonial doctrine which founds the perpetuation of the system on a perfect ideological cohesion of which only the Catholic faith, the « true faith », is capable, in the opinion of the royal power, of supplying the ingredients. From the second half of the seventeenth century, the bonds of this Catholic monopoly began to slacken, under the tolerance ideas advocated by the Enlightenment. Towards the end of the eighteenth century, Protestants were granted a number of rights: property rights, freedom of conscience, civil status, the right to marry, legal recognition of their deaths, etc. The exercise of public worship of their religion, however, is always denied. It was the French Revolution that would definitely turn the page of religious intolerance in their favor.
Chapitre 2 : Survol de deux cent ans de méthodisme en Haïti
Par Rosny Desroches
Cet article présente quatre traits caractéristiques de l’Église Méthodiste d’Haïti, au cours de ses deux-cent ans d’existence et signale deux grands défis qu’elle doit relever à l’aube de ce troisième centenaire. En sa qualité de première Église protestante implantée dans le pays, elle est une église pionnière, qui a bénéficié d’une autorisation officielle du Président Pétion pour commencer l’évangélisation mais qui, très tôt, a dû faire face à des circonstances difficiles et même hostiles pour ouvrir la voie aux cultes réformés. La deuxième caractéristique, c’est qu’elle a été victime de la violence de la vie politique haïtienne, qui par ses conflits armés, les massacres et les incendies qui les ont accompagnés ont freiné à plusieurs reprises, l’évolution de l’Église. Troisièmement, l’Église Méthodiste par la composante sociale de son travail s’est révélée une Église au service de la communauté, que ce soit dans le domaine humanitaire, culturel, éducatif ou dans le domaine du développement économique et social. Enfin d’Église de mission, elle est devenue une Église missionnaire comme en atteste la présence de plusieurs de ses pasteurs dans les sept autres conférences de l’Église Méthodiste dans la Caraïbe et les Amériques, aussi bien qu’en Angleterre, aux États-Unis et au Canada. Au début de ce troisième centenaire, l’Église méthodiste d’Haïti doit relever deux grands défis : l’autonomie financière et le développement d’une communauté ecclésiale pleinement inclusive pour servir d’inspiration à une nation qui souffre d’un manque de cohésion sociale.
This article presents four characteristic traits of the Methodist Church of Haiti during its two hundred years of existence and points out two major challenges that it must face at the dawn of this third century. As the first Protestant Church implanted in the country, its consider as a pioneer church, which was officially authorized by President Petion to begin evangelization, but which, at an early stage, faced difficult circumstances and even hostile to pave the way for the reformed cults. The second characteristic is that it has been the victim of the violence of Haitian political life, which through its armed conflicts, the massacres and the fires which accompanied them have held back on several occasions, the evolution of the Church. Thirdly, the Methodist Church, through the social component of its work, has proved to be a Church who is at the service of the community, whether in the humanitarian, cultural, educational or economic and social fields. Finally, as a Mission Church, it becomes a missionary Church, as witnessed by the presence of several of its pastors in the other seven conferences of the Methodist Church in the Caribbean and the Americas, as well as in England, the United States and in Canada. At the beginning of this third century, the Methodist Church in Haiti faces two major challenges: financial autonomy and the development of a fully inclusive ecclesial community to serve as inspiration for a nation suffering from a lack of social cohesion.
Atik sa a prezante kat karakteristik Legliz Metodis ann Ayiti pandan desan lane ki sot pase la yo epi atire atansyon nou sou de gran defi li dwe leve pou twazyèm santenè ki koumanse la a. Premyeman, legliz Metodis se premye legliz ki tabli nan peyi a apre li te fin resevwa otorizasyon ofisyèl prezidan Petion pou koumanse aktivite evanjelizasyon men bonè bonè li te vin jwenn anpil difikilte sou wout li pou ouvri pòt la pou lòt legliz pwotestan ki t ap vini apre yo. Dezyèman, legliz la te viktim vyolans politik, konfli ant moun ki te pote zam, masak epi dife yo ki te mete nan kay moun te anpeche kwasans ak devlopman legliz la. Twazyèman, akoz aktivite sosyal yo, legliz konsidere tèt li tankou yon legliz kominotè sa vle di ki yon legliz ki o sèvis kominote a ki travay nan domen imanitè, kiltirèl, edikatif oubyen nan domèn ekonomik ak sosyal. Pou n fini, legliz metodis konsidere tèt li tankou yon legliz misyonè akoz prezans anpil nan pastè li yo nan set lòt konferans Legliz Metodis nan Karayib la ak nan Amerik yo menm jan ann Angletè, Ozetazini ak Kanada. Nan koumansman twazyèm santenè sa a, Legliz Metodis Ayiti dwe leve de gran defi : otonomi finansyè ak devlopman yon kominote kote tout moun ladan l pou sèvi kòm enspirasyon nan yon sosyete ki soufri ak mank koyezyon sosyal.
Chapitre 3 : Implantation des églises afro-méthodistes épiscopales et l’Église épiscopale d’Haïti dans le contexte du flux migratoire afro-américain en Haïti
Par Léon D. Pamphile
Cet article retrace l’histoire de l’implantation de l’Église épiscopale en Haïti sous le leadership de James Theodore Holly en 1861. Cette implantation eut lieu dans le contexte du flux migratoire des Afro-Américains vers Haïti au dix-neuvième siècle. Holly qui débarqua à Port-au-Prince à la tête d’un groupe de cent-onze Afro-Américains, ne tarda pas à établir une église en harmonie avec sa vision axée sur l’indépendance des Noirs en vue de construire une nation forte aux niveaux politique, économique et religieux. Cette église devint vite florissante, en ayant un impact remarquable non seulement sur le plan religieux, mais aussi au niveau de l’éducation et de la santé.
Artik sa a pale de listwa Legliz Episkopal ann Ayiti sou direksyon James Theodore Holly nan lane 1861. Legliz sa a te koumanse lè anpil ameriken nwa te kite Etazini pou vini ann Ayiti nan peryòd 19e syèk yo. James Theodore Holly te debake Pòtoprens nan tèt yon gwoup 111 ameriken nwa, pa t pran tan pou l tabli yon legliz ki te tonbe dakò ak vizyon li ki se endepandans pèp nwa ki se bati yon nasyon ki fò sou plan politik, ekonomik ak relijye. Legliz sa a te vini gran a koz bèl travay li te fè pa sèlman nan zafè relijyon men tou nan domèn edikasyon ak lasante.
This article traces the history of the implantation of the Episcopal Church in Haiti under the leadership of James Theodore Holly in 1861. This implantation took place in the context of the migratory flow of African-Americans to Haiti in the nineteenth century. Holly, who landed in Port-au-Prince at the head of a group of one hundred and eleven African-Americans, soon established a church in harmony with his vision of the independence of blacks in building a strong nation at the political, economic and religious levels. This church soon flourished, making a remarkable impact not only in terms of religious achievements, but also in education and health.
Chapitre 4 : Règles de conduite dans les églises pentecôtistes et expansion du pentecôtisme dans le champ religieux haïtien : le cas de l’Église de Dieu de la Prophétie de Mithon de Léogâne
Par Louis-Jacksonne Lucien
Depuis des décennies, un discours s’est imposé dans l’espace social haïtien à partir duquel la société s’interroge et se juge « en absence de moralité ». Ainsi, différentes institutions sociales, la famille, l’école et les églises, sont constamment interpelées, en vue de réguler les conduites de vie d’une manière plus convenable. Alors que certains courants religieux laissent à leurs adeptes la pleine responsabilité de la gestion de leur conduite de vie, d’autres plus « rigoristes », les pentecôtistes, entre autres, pour qui le monde (duquel le croyant doit se tenir en retrait) est en perdition, élaborent des codes éthiques d’une rigueur sans pareille. C’est le cas de l’Église de Dieu de la Prophétie de Mithon de Léogâne où les moindres faits et gestes des adeptes se trouvent orientés, avec le risque constant d’être sanctionnés. Cependant, il arrive que certaines mises sous sanction produisent des tensions au sein de l’assemblée. Comment expliquer que ces sanctions font toujours partie de la vie de la communauté religieuse et comment comprendre l’accord, la « soumission » de la majorité des fidèles dans ce rapport de pouvoir à l’intérieur de l’église, entre eux et les dirigeants? Par ailleurs, malgré cette réalité, le pentecôtisme est en pleine expansion depuis la fin des années 1980. Partant de ces constats, comment expliquer l’expansion du pentecôtisme, en dépit de cette réalité interne qui le fragiliserait, notamment par rapport aux autres institutions religieuses chrétiennes qui accordent davantage de liberté à leurs adeptes, compte tenu qu’elles créent entre elles un espace concurrentiel?
Depi plizyè dizèn ane, nan yon diskou ki reyisi domine sosyete a, sosyete a kap entèroje tèt li wè li pa gen moral. Nan sans sa, se toutan yap rele dèyè anpil enstitisyon pou pouse yo mete plis prensip nan jan moun ap konpòte yo, nan yon fason pou konpòteman sa yo bay mwens pwoblèm. Men pandan gen kèk legliz ki kite fidèl yo deside nan tout sans jan pou yo kondwi vi yo, gen lòt ki pi di, tankou panntekotis yo ki kwè lemond pèdi (fidèl yo dwe rete lwen lemond) ekri anpil prensip etik ki pa rete avèk okenn lòt pou jan yo rèd. Se sitiyasyon sa ki fè nan Legliz Bondye Lapwofesi nan Mithon nan Leyogàn responsab yo vle dirije tout ti jès fidèl yo, epi nan tout moman manm legliz yo ka pran sanksyon. Konsa li konn rive yo mete yon manm sou sanksyon epi sa koze gwo tansyon nan legliz la. Kòman alò nou ka esplike malgre sa toujou gen afè sanksyon sa anndan legliz la epi kòman nou ka konprann majorite fidèl yo aksepte bay akò yo ak sitiyasyon sa, yo aksepte » soumèt » yo nan rapò miwomiba sa ki genyen nan legliz la nan mitan yo menm avèk dirijan legliz yo? Anplis, malgre sitiyasyon sa, mouvman panntekotis la ap vin pi plis depi nan fen 1980 yo. Aprè konsta sa yo, kòman esplike ap gen chak jou plis legliz panntekotis nan peyi a, pandan nap sonje tansyon ki konn genyen, kèk fwa, ladan yo lè yo mete yon moun sou sanksyon, reyalite ki ta dwe mete yo nan pwoblèm, sitou fas ak lòt legliz kretyen yo ki bay manm yo plis libète, pandan nou konnen legliz yo nan konkirans youn avèk lòt?
For decades, it has become a discourse in Haitian social space, from which society questions and judges itself in the absence of morality. Thus, different social institutions: family, school and especially churches are constantly challenged in order to regulate life behavior in a more appropriate way. Then some religious groups leave the management of their lives on the full responsibility of the followers, others more « rigorous », the Pentecostals, among others, for whom the world is in perdition, therefore the believer must be suspicious, then develop ethical codes of unparalleled rigor. A way for leaders to manage better with the conduct of the believers. This is the case in the Church of God of the Prophecy of Mithon of Léogâne, where any behaviors are controlled and susceptible to be punished. However, it happens that some sanctions caused tensions among the church. Based on that, we wonder what would explain why sanctions are always part of the life of the religious communities? In fact, how do we understand the agreement, the « submission » of the majority of the believers in power relations within the church, between them and the rulers? On the other hand, despite this reality, Pentecostalism has been in expansion since the 1980s. Based on these considerations, how can we explain the expansion of the Pentecostalism, taking into account this internal reality that would weaken it, and on the other hand, to the other institutions of the Christian religious field, which, in their relationship with their followers, leave them more freedom in managing the conduct of their lives, the absence of sanctions or the existence of poor rules of conduct, that they create a competitive space between them?
Chapitre 5 : Problématique de la succession de la charge sacerdotale et de l’héritage familial dans le protestantisme en Haïti
Par Wesler Lindor
La problématique de la succession de la charge sacerdotale dans le contexte haïtien peut être articulée autour d’une approche à la fois économique et sociologique, c’est-à-dire qu’elle prend en compte le transfert de la direction d’une église (infrastructure physique) et d’une Église (communauté des fidèles) à la fois comme objet de conflits fonciers, de rapport à la terre et de lutte pour le pouvoir. Le problème vient de la propriété (la séparation du patrimoine collectif, c’est-à-dire l’église, et du patrimoine individuel, la terre familiale ou à l’opposé, la fusion des deux patrimoines), de la négligence et de la coutume (le philanthrope donne verbalement ses terres ou partie de ses terres à l’Église pour y construire une église), de la tendance libérale et de la structure polycéphale du protestantisme. Les conflits fonciers débordent le cadre économique pour l’héritier de droit naturel qui considère l’église comme son espace identitaire individuel et familial. Et à cela, il convient d’ajouter la question du droit de la succession de la charge sacerdotale qui oppose le droit du sang au droit du mérite, la dynastie à la méritocratie, le fils du pasteur à l’assistant du pasteur qui peuvent se référer dans la pratique à une seule et même personne.
Pwoblèm transfè sasèdòs nan kontèks ayisyen an kapab etidye ak yon apwòch ekonomik ak sosyolojik, sa vle di lè n konsidere transfè lidèchip yon legliz (tanp fizik) ak yon legliz (asanble fidèl yo) an menm tan kòm yon sous konfli ak batay pou kenbe pouvwa. Pwoblèm nan soti nan jesyon byen an (separasyon byen asanble a, sa vle di diferans ant byen kominote legliz la ak byen prive yon moun oubyen yon fanmi oubyen nan yon lòt lè n mete toude ansanm), neglijans ak koutim ayisyen an (abitan an bay tè a oubyen yon pòsyon nan tè a nan bouch pou yo konstwi yon legliz), tandans liberal oubyen karaktè plizyè tèt pwotestantis ayisyen an. Konfli tè debòde kad ekonomik pou eritye natirèl yo ki konsidere legliz la kòm yon espas prive ak familyal. Anplis toujou, fòk nou ajoute kesyon kilès ki gen dwa sasèdòs la kont dwa familyal ak dwa merit, dinasti ak meritokrasi, pitit pastè pou n rive nan asistan pastè ki kapab, an reyalite, yon sèl moun epi menm moun nan.
This problem can be articulated both around an economic and sociological approach, that is, it considers the transfer of the direction of a church (physical infrastructure) and a church (community of members) both as an object of land conflicts, a relation to the land and a fight for power. Evil comes from property (the separation of the collective heritage, the church; the individual patrimony, the family land or the opposite, the fusion of the two patrimonies), the neglect and the custom (the philanthropist gives verbally his lands or part of its land to the Church to build a church there), the liberal tendency and the polycephalic structure of Protestantism. Land conflicts go beyond the economic framework for the natural right who considers the church as part of his individual and family identity. And to this must be added the question of the law of succession of the priestly charge, which opposes the right of blood to the right of merit, the dynasty to the meritocracy, the son of the pastor to the pastor’s assistant who can refer in practice to one and the same person. Thus, Haïtian Protestant men are the Man.
Chapitre 6 : Modernité, laïcité, sécularisation et éthique protestante en Haïti
Par Fritz Calixte
J’entends montrer dans cet article qu’aussi bien la laïcité, la sécularisation qu’Haïti ont partie liée avec la Modernité (entendue comme période dans l’histoire de la philosophie politique). Ainsi mon projet sera de montrer comment des notions qui ont trouvé leur sens dans la Modernité, période qui a vu naître Haïti comme État-nation, ont été reprises et ont façonné le débat et les pratiques religieuses en Haïti. L’accent sera surtout mis sur le compagnonnage complexe de la politique avec les pratiques religieuses depuis deux cents ans dans cette portion des grandes Antilles.
Nan atik sa a, mwen vle montre layisite ak sekilarizasyon Ayiti makònnen avèk modènite a (ki vle di yon peryòd nan listwa filozofi politik la). Konsa, objektif mwen se montre kijan nosyon yo jwenn sous yo nan modènite a, yon peryòd kote Ayiti te pran nesans kòm Leta-Nasyon te reprann epi bay diskou a fòm ak pratik relijye ann Ayiti. N ap chita plis sou relasyon politik ak pratik relijye yo depi desan lane nan kwen tè sa a ki chita kò l nan Gran Zantiy yo.
Here, and by way of summary, I intend to show that both laity, secularization and Haïti are linked with Modernity (understood as a period in the history of political philosophy). Thus, my project will be to demonstrate how concepts that have completed their meaning in Modernity, the period when Haiti was born as a nation-state, were taken up and shaped the debate and religious practices in Haiti. The focus will be on the complex companionship of politics with religious practices for two hundred years in Haiti.
Chapitre 7 : Religion, politique et développement en Haïti : du chrétien aliéné au chrétien libéré
Par Samuel Regulus
Dans leur compréhension du comportement socio-politique des adeptes des nouveaux mouvements religieux en Haïti, les chercheurs ont mis l’accent sur la « productivité » du christianisme dans ses différentes morphologies, dans sa capacité à façonner le comportement des masses haïtiennes pouvant répondre docilement aux exigences des structures d’exploitation. Toutefois, ils reconnaissent qu’il y a des situations qui peuvent porter le christianisme à jouer un autre rôle comme celui de contribuer à un processus de dé-légitimation. Dans ce cas, il faudrait prendre en compte le niveau d’intégration religieuse des individus et de la place occupée par la religion dans leur formation initiale. Si on reconnaît que l’Église dans son fonctionnement est anti-révolutionnaire, un chrétien peut être engagé dans des luttes révolutionnaires. Cet article sur la relation complexe entre croyances religieuses et participation politique dans un contexte postcolonial vise à montrer que la quête ou la gestion du salut n’est pas simplement une expérience personnelle, vécue seulement sur le plan individuel, elle est en lien réflexif avec l’univers politique, économique et social. Cette publication décrira les caractéristiques de deux catégories de religieux observés à l’intérieur du christianisme en Haïti : le chrétien aliéné et le chrétien libéré.
Nan chache konprann konpòtman sosyo-politik fidèl legliz pwotestan yo nan peyi dayiti, chèchè yo plis gade kijan krisyanis lan fè siksè nan fason li rive oryante konpòtman mas yo. Li rive fè yo konpòte yo nan sans sistèm eksplwatasyon an. Men, chèchè yo rekonèt gen kèk sitiyasyon tou ki ka pouse krisyanis lan jwe lòt wòl tankou kontribiye nan pwosesis delejitimayon an. Nan ka sa a, nou dwe konsidere nivo integrasyon moun yo nan relijyon an epi ki wòl relijyon te jwe nan fomasyon inisyal yo. Si nou rekonèt Legliz, nan fondalnatal li, li pa nan zafè revolisyon, men yon kretyen pèsonèlman kapab angaje l nan konba revolisyonè. Atik sa a, ki baze sou relasyon konplike ki genyen ant kwayans relijye ak patisipasyon kyetyen yo nan zafè politik nan yon konteks poskolonyal, vle montre kesyon sove a se pa yon senp eksperyans pèsonèl, men li gen yon lyen direk avek anviwonman politik, ekonomik ak sosyal. Youn nan objektif piblikasyon sa a se rive prezante 2 kategori relijye kretyen ki genyen nan peyi dayiti : kretyen alyene ak kretyen libere.
In the understanding of the socio-political behavior of the followers of new religious movements in Haiti, researchers have emphasized the « productivity » of Christianity in its different morphologies, its ability to shape the behavior of the Haitian masses, requirements of operating structures. However, they recognize that there are situations that can lead Christianity to play another role as to contribute to a process of de-legitimation. In this case, the level of religious integration of individuals and the place occupied by religion in their initial formation should be taken into account. If one recognizes that the Church in its functioning is anti-revolutionary, a Christian can be engaged in revolutionary movement. This article related to the complex relationship between religious beliefs and political participation in a postcolonial context aims to show that the quest or the management of salvation is not merely a personal experience, lived only on the individual level, it is in reflexive relation with the political, economic and social world. This publication will describe the characteristics of two categories of religious observed within Christianity in Haiti: the alienated Christian and the liberated Christian.
Chapitre 8 : Le protestantisme, une force de transformation pour la communauté haïtienne
Par Rosny Desroches
Cet article présente le protestantisme comme force de transformation pour la communauté haïtienne. La question fondamentale est de savoir dans quelle mesure le protestantisme a transformé des individus et a participé à la transformation de la société haïtienne. Le protestantisme a contribué à la transformation de la société dans les domaines de l’évangélisation, l’éducation, la santé et qui a eu pour effet la libération de l’homme haïtien de la peur et de la haine de l’autre et aboutit à une véritable conversion, de changement d’attitude et de comportement. L’auteur propose un protestantisme haïtien qui œuvre, à travers ses membres et ses différentes institutions, pour que la situation de la population, la vie de la nation, le fonctionnement de l’État reflètent le plus possible les valeurs chrétiennes dont le protestantisme est porteur.
This article presents the Protestantism as a force of transformation for the Haitian community. The fundamental question is to what extent Protestantism has transformed individuals and participated in the transformation of Haitian society. Protestantism has contributed to the transformation of society in the areas of evangelization, education, health and which has resulted in the liberation of the Haitian man from fear and hatred of the other and ends a true conversion, a change of attitude and behavior. The author proposes a Haitian Protestantism that works through its members and its various institutions so that the situation of the population, the life of the nation and the functioning of the State reflect as much as possible the Christian values of which Protestantism is carrier.
Atik sa a prezante pwotestantis lan kòm youn nan fòs ki transfòme kominote ayisyen an. Sa nou dwe konnen se nan ki mezi pwotestantis lan rive transfòme moun yo epi patisipe nan transfòmasyon sosyete ayisyen an. A trave atik sa a, nou we pwotestantis lan ede nan transfòmayon sosyete a nan plizyè domèn tankou evanjelizasyon, edikasyon, sante ki pèmèt liberasyon ayisyen pou l sispann rayi epi pè ayisyen parèy li epi tou pote yon chanjman pozitif nan fason yo konpote yo. Otè a ankouraje yon pwotestantis ki ap travay ak manb li epi ak enstitisyon li yo pou sitiyasyon popilasyon an, lavi nasyon an, fonksyonman Leta a kapab reflete nan fason ki posib prensip ak vale kretyen pwotestantis lan te toujou ap goumen pou li yo.
Chapitre 9 : Enquête sur les représentations des leaders protestants haïtiens à propos de questions d’ordre théologique
Par Vijonet Demero
Cet article traite des représentations sociales des leaders protestants haïtiens face à certaines questions théologiques. Le but poursuivi est de dégager les représentations sociales des participants par rapport aux questions théologiques et l’impact de ces représentations sur le vécu quotidien de ces croyants. La question de recherche a été ainsi formulée : qu’est-ce qui détermine les représentations des leaders protestants face à des questions d’ordre théologique dans le contexte de la célébration des deux siècles du protestantisme en Haïti? Cette étude révèle que les réponses des leaders protestants sur certaines questions théologiques varient selon leur dénomination, leur éducation théologique et leur niveau socio-économique, dans la mesure où le protestantisme se définit comme une famille théologique, spirituelle et éthique. Pour confronter notre intuition intellectuelle à la réalité du terrain, nous avons adopté une méthodologie qui consistait à cueillir et à analyser des données empiriques auprès de 300 leaders protestants choisis au hasard, lors de l’assemblée générale de la Fédération Protestante d’Haïti (FPH) et des réunions de leaders devant mener aux festivités du bicentenaire. Les résultats ont été grandement partagés par les répondants, tenant compte de leur affinité dénominationnelle.
Atik sa a gen pou wè ak reprezantasyon sosyal lidè pwotestan ayisyen yo devan yon seri kesyon teyolojik. Objektif rechèch la se pou idantifye reprezantasyon sosyal patisipan yo epi chache konnen ki enpak reprezantasyon sa yo fè sou lavi lidè yo. Men kijan kesyon prensipal rechèch la te poze: “Kisa ki fòme konsepsyon lidè pwotestan yo sou yon seri de kesyon teyolojik aprè 200 lane levanjil pwotestan ap preche nan peyi a?” Etid la montre nou gen twa bagay ki fòme konsepsyon teyolojik lidè pwotestan yo: denominasyon manb yo, nivo edikasyon teyolojik ak nivo sosyo ekonomik yo pwiske yo defini Pwotestantis lan tankou yon fanmi teyolojik, espirityèl ak etik. Pou teste ipotèz ki avanse la a, 300 lidè ki te patisipe nan Asanble Jeneral Federasyon Pwotestan Ayiti a nan mwa me 2015 te asepte reponn kesyon yo nan yon kesyonè ki te fèt pou sa. Yo te asepte bay enfòmasyon san kè sote epi enfòmasyon sa yo te analize. Rezilta rechèch la montre ke opinyon lidè yo diferan anpil epi denominasyon patisipan yo fè anpil diferans nan jan yo reponn.
This article deals with the social representations of Haitian Protestant leaders on certain theological issues. The aim is to identify the social representations of the participants in relation to theological questions and the impact of these representations on the daily lives of believers. Based on that, the research question was formulated as follows: « What determines the representation of Protestant leaders on certain theological issues in the context of the celebration of the bicentennial of Protestantism in Haiti »? This study reveals that the representation of Protestant leaders around certain theological questions depends on their denomination, their theological education and their socio-economic level since Protestantism is defined as a theological, spiritual and ethical family. To confront our intellectual intuition with reality on the ground, a methodology consisting in gathering and analyzing empirical data from 300 Protestant leaders chosen at random during the General Assembly of the Protestant Federation of Haiti (FPH) and the meetings of leaders leading to the bicentennial festivities has been adopted. The results were largely shared by the respondents taking into account their denominational affinity.
Chapitre 10. Symbolisme de la langue dans le protestantisme en Haïti : des pratiques linguistiques naturelles à la glossolalie
Par Renauld Govain
La langue est tout à la fois un instrument de communication, un moyen identitaire de (re)présentation de soi et un outil symbolique d’expression idiosyncrasique et communautaire, mais lié à l’exposition d’une certaine réalité. Car le symbolisme est ce qui paraît expliquer une réalité qui n’est pas forcément la réalité empirique concrète telle qu’on peut parvenir à l’interpréter, ou à en accéder à certains pans sémantiques de manière plus abstraite que concrète. Le symbolisme peut aussi servir à mettre ensemble, interpréter, expliquer, comparer, échanger, configurer-déconfigurer-reconfigurer. Par ailleurs, l’emploi des langues dans les religions en Haïti n’est guère étudié, excepté dans une approche macrosociolinguistique de cette communauté linguistique. En outre, aucune étude n’a encore abordé l’expérience de la glossolalie. Cette contribution passe en revue les pratiques linguistiques liées au protestantisme en Haïti (avec des incursions comparatives dans le catholicisme et le vodou partageant la sphère religieuse avec le protestantisme), en amorçant une brève analyse de la glossolalie que j’envisage comme un affect contagieux et un phénomène comportemental rituel.
Yon lang se anmenmtan yon enstriman ki sèvi pou moun kominike, yon mwayen idantitè pou moun (re)prezante tèt yo e yon zouti senbolik pou ekspresyon endividyèl ak kominotè, men ki makònen ak ekspozisyon yon reyalite. Senbolis la se sa ki parèt eksplike yon reyalite ki pa fòseman reyalite anpirik konkrè ke tout moun dakò sou li. Senbolis la tou kapab sèvi pou mete ansanm, entèprete, esplike, konpare, boukante, konfigire-dekonfigire-rekonfigire. Yon lòt kote, yo pa vrèman etidye itilizasyon lang yo nan relijyon ann Ayiti, esepte lè yo oblije fè yon apwòch makwo-sosyolengwistik kominote lengwistik la. Okenn etid pa abòde esperyans glosolali a. Nan kontribisyon sa a, m ap gade pratik lengwistik yo nan pwotestantis lan ann Ayiti men m ap fè yon koudèy konparatif nan katolik ak vodou ki pataje domèn relijye a ak pwotestantis lan nan peyi a, pandan m ap lanse yon analiz byen kout sou fenomèn glosolali a mwen konsidere tankou yon konpòtman rityèl kontajye.
Language is at the same time an instrument of communication, an identity mean of self-presentation, self-representation and a symbolic tool of idiosyncratic and community expression, but in relation to the exposure of a certain reality. For symbolism is what seems to explain a reality, which is not necessarily the concrete empirical one such as can be interpreted, or to access certain semantic part in a more abstract than concrete way. Symbolism can also be used to put together, to interpret, to explain, to compare, to exchange, to configure and so on. Moreover, the use of languages in religions in Haiti has not been studied, except in a macro-sociolinguistic approach of this linguistic community. In addition, no study has yet tackled the experience of glossolalia. This contribution reviews the linguistic practices related to Protestantism in Haiti (with comparative incursions into Catholicism and Vodou which share the religious sphere with Protestantism), initiating a brief analysis of glossolalia that I consider as a contagious affect and a ritual behavioral phenomenon.
