Opportunités de solidarité / Opòtinite pou solidarite

4 Sikoloji afriken adan litérati afriken é afrokaribéyen

Ena Eluther

Note biographique

Ena Eluther est une professeure guadeloupéenne certifiée de « créole », docteure ès lettres, spécialiste des littératures caribéennes et africaines. Sa thèse intitulée L’Africanité dans la littérature caribéenne, soutenue en 2013 à l’Université du Mans sous la direction du professeur Benaouda Lebdai, est une démonstration de la continuité culturelle et littéraire de l’Afrique aux Amériques. Elle s’intéresse aux questions du traumatisme et de l’acculturation des peuples africains de l’Afrique et des Amériques, ainsi qu’aux voies de résistance dans les littératures africaines et afro-caribéennes/afro-américaines. On peut la joindre à : ena.eluther@wanadoo.fr

  1. Pawòl douvan
  2. Sikoloji é litérati
    • Ka ki sikoloji
    • Téorisyen a lidantité afriken la?
    • Lafrik adan Lézanmérik?
    • Ka litérati pé pòté adan déba-lasa?
  3. Blèsman é bobo adan litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken
  4. Pwennviz afriken adan litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken
  5. Pou bout
  6. Référans

Pawòl douvan

Pèp afrodésandan ki ka rété adan Lézanmérik, sé pèp ki jenn é ki vyé anmenmditan. Sa yo viv ki fè yo vin vwèjou, vyolans-la yo sipòté la adan listwa, men osi doubout é rézistans a yo magré tout boulvès ékonomik é politik yo ka vwè, tou sa ka fè moun mandé kèsyon asi lidantité é divini a sé pèp-lasa. Fèstival entènasyonal sikoloji afriken ka mandé nou kalkilé asi kèksyon a tromatiz, blèsman[1] ki vini parapòt a listwa a lakolonizayon a Lafrik, parapòt a dépòtasyon a pitit a-y nan Lézanmérik, parapòt a soufè pèp é péyi afrodésandan ka soufè, anba sistenm kolonyal é néyokolonyal la sé nasyon òksidantal la mèt doubout la. Kivlédi, apré tou sa tribilasyon – déchèpiyé[2] sosyété, jouké kò, blésé kò, blésé fondòk a nanm, èché détwi rèlijyon é èspirityalité, kyouyé moun kon tilili –, apré tou sa, ka i ka rèsté? Kijan kò é nanm a moun Lafrik yé, kijan yo divini? Ès Afriken ni on mannyè gadé lavi ki natif-natal é ki chouké adan sé diféran pèp-la é rèlijyon-la ki ka fè-y la? É kijan mannyè gadé lavi lasa divini? Non a fèstival la ja ka lévé on kèsyon : ka ki sikoloji a Lafrik? Ès nou pé di tin on sikoloji afriken, kon ès nou pé di tini on sikoloji éwopéyen, on sikoloji azyatik? Ka nou ka mèt dèyè mo-lasa, sikoloji? Sé kèsyon-lasa ka menné dòt kalité kèksyon ankò : ès tini on lidantité, on pwennviz[3] afriken ki ka voplé tout diféran pèp é rèlijyon a Lafrik? É kijan fè lidantité-lasa té ké rivé travèsé loséyan atlantik la, é kenbé doubout a-y pannan kat syèk? Ès nou pé sèvi èvè mo afriken pou nonmé pèp Nèg ki an Lézanmérik konyéla? Kidonk, kijan pou prévwa, pou atann, pou chèché on rènésans afriken pou sé pèp Nèg lasa? É piplis, ankijan Litérati pé vini rantré adan on déba asi sikoloji? An ka popozé réponn sé kèksyon fondal lasa : pou yonn, nou k’ay gadévwè pou bay sans a sé mo-la é kad-la nou ka travay adan-y la. Nou ké èspliké ki wòl litérati pé jwé adan dékatiyaj[4] a sé kèsyon-lasa. Pou dé, annou pran tan gadé kijan litérati, bèl pawòl maké a Lafrik é Lakarayib, ka pézé blèsman é bobo Afrodésandan sipòté, pétèt ka sipòté toujou, parapòt a listwa. Pou twa é pou bout, nou ké vwè kijan litérati ka fè-nou santi tin on sistenm a lidé, on pwennviz afriken ki byen la é ki janmbé-dlo èvè listwa, kifè ou ka touvé-y adan kilti a pèp Nèg a Lézanmérik, magré tout mouvmantasyon é blési pitit a Lafrik sipòté.

Sikoloji é litérati

Ka ki sikoloji?

Ka mo-lasa vlé di, kijan nou ka sèvi èvè-y? Konyéla nou ni labitid tann mo-lasa kon disiplin a lasyans, syans ka dékatiyé sa yo ka kriyé faits psychiques : « science qui étudie les faits psychiques » (Paul Imbs, 1971-1973). Mo-la sòti adan grèk ansyen é ki kon psychée, oben psychisme, fèt asi mo grèk la ψυχη, ki vlé di souf-lavi (« souffle vital »), men osi nanm, lèspri (« âme, esprit »). Chouk[5] a mo-la menm ka sèvi pou palé asi sa ou pé pa kenbé an dé men a-w é ki pa ka janmen mò[6] adan chak moun.

Listwa a définisyon a mo-la menm ka montré jan i chouké adan sa ki métafizik : o koumansman adan disyonè a lang fransé (Alain Rey, 2005) , mo-la ka sèvi pou « science de l’apparition des esprits »; sans modèn la vini o XVIIIyèm syèk, menmsi nosyon syantifik la konstwi kò a-y piti a piti pannan XIXyèm syèk la. Pou « sikoloji », disyonè kiltirèl a lang fransé ka di konsa : dabòpouyonn, mo-la vlé di konésans a nanm a moun, a lèspri; é osit, létid syantifik a fénonmenn a lèspri :

Étude scientifique des phénomènes de l’esprit, de la pensée, de la vie mentale, phénomènes caractéristiques de certains êtres vivants chez qui existe une connaissance de leur propre existence, une conscience.

Épi adan sé sans kouran la, ou pé touvé définisyon-lasa : « Ensemble d’idées, d’états d’esprit »; mi sans a mo-la adan èsprésyon an fransé « la psychologie du français, la psychologie de l’italien », kivlédi tout lidé karaktéristik ki ka fè, ki ka défini on pèp[7].

Talè-la an sèvi osi èvè mo psyché, pas adan tit an fransé la pou kominikasyon-lasa, an té ka sèvi èvè psyché/psychologie menmjan-la : Psyché/psychologie africaine dans la littérature africaine et afro-caribéenne/afro-américaine. Psyché, ki plis adan larèl a lafilozofi, définisyon a nosyon-lasa sé : « l’ensemble des phénomènes psychiques, considérés comme formant l’unité personnelle », i toupré sans a nanm (« âme », « psychisme »)[8]. Kifè, lèwvwè nou ka mèt sé dé mo-lasa ansanm-ansanm, psyché/psychologie, nou ja ka tou vwè ki sans, ki dirèksyon nou ka voyé douvan. Sikoloji afriken, sé akondi nanm, lèspri, jan, mannyè, tout lidé é jès ka fè lidantité a sivilizasyon afriken la.

Téorisyen a sikoloji afriken la?

Défann lidé a ègzistans a on sikoloji afriken, a on pwennviz afriken, a on ésans, on lidantité afriken, pa zafè ki nèf.

Sé vré, pòsmodènizm é osi téori pòskolonyal, déklaré pa ni zafè a diskou ésansyalis ankò, davwa[9] sé diskou-lasa ka anni fouré moun anba on étikèt ki souvantfwa rasis : poudavwa[10] séla ki fabriké sé étikèt-lasa, sé sé kolonyalis-la menm é lidé ètnosantris a yo la. Kanmenmsa, nou ka kwè pèp ka défini asi on ésans, on lidantité ki doubout asi on listwa, mès é labitid, valè é lidé group moun a pèp-lasa ka bokanté[11] ansanm-ansanm. Sé konsa pèp Léwòp ka ni on menm lidantité, magré èspésifisité a yo. Sé asi lidé-lasa projé a Lakarifèsta doubout, ka di Lakarayib sé onsèl pèp, menm istwa-la, menm kilti-la, menm chouk-la. Sé an sans-lasa, avan nou, tin grangrèk Nèg ki té ka défann lidé a on menm lidantité kiltirèl pou tout Nèg : dòktè Cheikh Anta Diop é moun ka maché asi chimen a-y, gran makè a la Harlem Renaissance Lézétazini é ta Lendijénizm èvè Jan Price-Mars pou Ayiti, gran makè kon Aimé Césaire é sé lézòt makè a Lanégritid la, Edward Blyden ki té ka défann lidé a on personnalité africaine, Edward Kamau Brathwaite téorisyen babadyen, lengwis jamayiken la Mervyn Alleyne, istoryen kon Runoko Rashidi, dòktè Ivan van Sertima, profésè Molefi K. Asante é Ama Mazama, filozòf ganéyen é nijéryan kon Kwame Gyeke et Segun Gbadegesin, é dòt moun ankò, tou sé moun-lasa an jan a yo voyé douvan lidé a ègzistans a on ésans afriken fondal ki sé kolòn zòtobral a tout manifèstasyon é èsprésyon kiltirèl nèg.

Lafrik adan Lézanmérik?

Kad-la i ka pèmèt dévoplé lidé a on ésans kiltirèl nèg ki sé fondasyon a tout pèp Nèg, sé tèz a on filaj kiltirèl dépi Lafrik jou Lézanmérik. Tèz-lasa ka montré wòl fondal a moun Lafrik adan doubout a sivilizasyon karibéyen, mériken la. Sé tèz-lasa ki sé karésòl[12] a travay a Melville Herskovitz adan The Myth of the Negro Past (Herskovitz, 1941), karésòl a ta Jean Price-Mars adan Ainsi parla l’Oncle ki ka di konsa pli gran mòso a sa ki ka fè kilti ayisyen la sé Lafrik ki pòté-y (Price-Mars, 1928); sé karésòl a travay a Kamau Brathwaite adan « The African presence in caribbean literature » (Brathwaite, 1996) é ta Mervyn Alleyne adan The Roots of Jamaican culture (Alleyne, 1988), ka di kijan kilti karibéyen ka liyanné èvè sanblaj[13] kiltirèl a Lafrik-dè-lwès é Lafrik santral; sé karésòl a travay a Maureen Warner-Lewis adan Central Africa in the Caribbean, transcending time, transforming culture (Warner-Lewis, 2003) oben ta Ama Mazama adan Langue et identité en Guadeloupe (Mazama, 1997), ki ka montré kimannyè sanblaj kiltirèl bantou-kongo la fwitayé an Karayib-la. Asiré-sèten, sé pati òksidantal a kontinan afriken la, koté-la ki ka bay asi latlantik-la, sé-y ki liyanné èvè kontinan mériken la, dépi avan lakolonizasyon, é piplis ankò èvè listwa a lèstravay. É sé asi liyannaj-lasa lidé a filaj kiltirèl dépi Lafrik jou nan Lézanmérik ka doubout.

Ka litérati pé pòté adan déba-lasa?

Alòs ka litérati ka vin fè adan on déba a sikoloji a pèp, on déba a ètnoloji, a antropoloji? Litérati ka rantré adan larèl artistik la; litérati, sé tout prodiksyon maké, tout bèl pawòl maké. Palé asi litérati, sé di dé mo asi jan moun yé, jan yo ka viv, jan yo ka vwè lavi. Litérati a on pèp, sé akondi pòtré a-y, davwa i ka rèprézanté pèp-lasa. Sa pli vré ankò pou pèp nèg a Lézanmérik davwa diskou étnosantris é rasis a Léwòp diskoupé liyannaj istorik a yo, é fè konsidiré yo pa té ni kilti ni sivilizasyon. Kidonk, nou pé di litérati nèg, konsidiré sé litérati antropolojik. Anvré, dépi litérati nèg ki maké an lang Léwòp vwèjou o koumansman a XXyèm syèk èvè Batouala a René Maran an 1921 – pou kad frankofòn la –, tin on gran-manman balan[14] ka fè litérati-lasa chouké adan larézistans, adan konba pou pwennviz asi pèp nèg pé sa chanjé. Kifè sé makè-la, é èspésyalman sé womansyé-la, ka vlé montré vi a sé pèp nèg-la, jan a yo, mès é labitid a yo, men osi konba a yo; yo vlé moun wouvè-zyé asi listwa a yo; yo ka montré, sé pèp-lasa, sé moun kon tout moun. Magré woman sé on fiskyon, i kon pòtré jimèl a monn-la, i ka rèprézanté monn-la, lavi-la – dapré zyé a womansyé-la, sa vré. Nou pé nonmé woman – é dòt jan litérè osi – ki klasik, é dòt ki asiré-sèten ké vini klasik, é ki ka suiv mouvman-lasa : woman ayisyen la Gouverneurs de la Rosée (Jacques Roumain, 1944), woman Brézil la Bahia de tous les Saints (Jorge Amado, 1935), woman kiben Ékoué-Yamba-Ò é El Reino de este mundo (Alejo Carpentier, 1933 et 1949), woman nijéryan la Things fall apart (Chinua Achebe, 1959), mémwa a malyen la Amadou Hampâté Bâ Amkoullel l’enfant peul (Amadou Hampâté Bâ, 1991), woman gwadloupéyen la Pluie et vent sur Télumée Miracle (Simone Schwarz-Bart, 1972), sé woman matiniken la Chronique des sept misères é Biblique des derniers gestes, (Patrick Chamoiseau, 1986 é 2002), rakontaj[15] otobyografik sénégalé la Riwan ou le chemin de sable (Ken Bugul, 1999), woman pòtoriken la La Trenza de la hermosa luna (Mayra Montero, 1987), woman kongolé la Le Feu des origines (Emmanuel Dongala, 2001) é dòt ankò. Yo ka montré on pèsonaj nèg ka viv adan on kominoté lakanpangn oben lavil, on pèsonaj voplé èvè tradisyon é labitid a pèp a-y, ka débat èvè listwa, politik, kilti é divini a péyi a-y, a group a-y.

Blèsman é bobo[16] adan litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken

É sé poudavwa litérati nèg ka di listwa, ka montré vi é jès a sé pèp-la, ka èspliké mès é konpòtasyon a yo, sé pou sa ou ka touvé kèksyon a tromatiz la, kèksyon a blèsman la adan sé prodiksyon maké la. Sé konsidiré makè-la ka èché konprann é fè moun konprann vyé travay-la blèsman-la ka fè la andidan kè é nanm a kolonizé nèg la. Makè-la ka fè nou suiv alévini, konpòtasyon a sé pèsonnaj-la i ka sibi tromatiz-la : i ka èspliké la sa sòti, kijan sa ka manifèsté, ki bobo sa ka lésé, kijan sa ka pézé asi zépòl a moun-la menm é osit asi ta tout kominoté-la. Davwa, blèsman-la ka diskoupé[17] sa i ka liyanné kolonizé malad la èvè kominoté a-y. Sé konsa Ella O’Grady adan Myal, woman jamayiken a Erna Brodber (Brodber, 1988), konsa l’homme Amboise adan Pluie et vent sur Télumée miracle, woman gwadloupéyen a Simone Schwarz-Bart (Schwarz-Bart, 1972), konsa Ndeye Touti adan Les Bouts de bois de Dieu woman sénégalé a Sembène Ousmane ( Ousmane, 1960), konsa Samba Diallo adan L’aventure ambiguë woman a Cheikh Hamidou Kane (Kane, 1961), konsa Ken Bugul adan Le Baobab fou (Bugul, 1983), rakontaj otobyografik sénégalé, oben Avatara adan Praisesong for the widow, woman afriken-mériken a Paule Marshall (Marshall, 1983), tou sé pésonnaj-lasa ki sibi lakiltirasyon la, ka kwèdi yo andéwò a kominoté nèg a yo la, pli anho ki yo, yo ka rivé hay kò a yo é woulé kont kominoté a yo. Lakiltirasyon-la ki sé on démounaj[18], ka fè yo kaskòd èvè group a yo, ka menné maladi an tèt kon èskizofréni, démiltiplikasyon a pèsonalité a yo (an grèk ansyen, σχίζω, schizo, kivlédi séparé, fann an dé, é φρην, phrèn, kivlédi kè, nanm, lèspri; maladi an tèt lasa ka fè lèspri a-w ka séparé an dé, ou pa annakò èvè pèsonnalité a-w, kifè ou pa an liyannaj èvè laréyalité)[19], oben ankò malad sikosomatik (an grèk ansyen, ψυχη, psukè, lèspri, é σωμα, soma, kivlédi kò-la : kò a-w ka dévoplé maladi, men sé lèspri a-w ki malad)[20]. Franz Fanon (Fanon, 1952), adan Peau noire, masques blancs, té jé ka vwè lalyénasyon kiltirèl èvè zyé a lasikyatri (psychiatrie) é lasikannaliz (psychanalyse).

Davwa sé makè-la vlé rakonté listwa-la diskou rasis éwosantris la ka kaché la, yo ka montré kijan sé sistenm èsklavajis é kolonyalis la ki fabriké sé malad-lasa. Afòs koul’fwèt, afòs anvyolaj, afòs diskou krétyen la dyabolizé mès, labitid é rèlijyon afriken, afòs maché asi frisi a Nèg é fouré-y anba-anba adan sé sosyété-la sé kolon-la kréyé la, afòs lékòl kolonyal – é néyokolonyal la – méprizé é akiltiré sé zélèv nèg la, afòs-afòs, kolonizé-la ka dévoplé tout kalité konpòtasyon a moun malad, moun ki pa byen doubout asi dé pyé a yo, moun ki démouné.

Sé lékòl kolonyal ki fè si Ndeye Touti adan Les Bouts de bois de dieu ka méprizé jan moun alantou a-y menm ka viv, jan yo ka enmé é mayé, jan yo ka pòté kò a yo; sé lékòl kolonyal ki fè si Ken Bugul adan Le Baobab fou ka santi kò a-y kon étranjé andidan pèp a-y ki ta-y é ka sèvi èvè kò a-y pou sé Blan-la rivé asèpté-y é enmé-y; sé lékòl-lasa ki fè si Ella O’Grady adan Myal ka koumansé pèd lèspri a-y pou vini pòpòt a sé Blan-la, jisatan i tonbé malad. Sé lékòl kolonyal ki fè si tou sé pésonnaj-lasa ka kwèdi yo près blan, yo pa Nèg ankò, kidonk yo pé pa viv èvè Nèg. Sé diskou krétyen la ki fè si, pou ègzanp, Amboise adan Pluie et vent sur Télumée miracle, é tèlman dòt pèsonaj ankò, ka vini ray kò a yo, koulè a po a yo, é ka dérifizé rèlijyon a yo. Sé filozofi òksidantal la, kivlédi psyché a lòksidan, ki fè si Samba Diallo adan L’Aventure ambiguë ka santi on gran-gran-gran rèlféli[21] andidan nanm a-y, é sé pou sa i ka touvé mò a-y. Nou ka sonjé on bèl ti pasaj adan Cahier d’un retour au pays natal, poèm a mèt-a-mannyòk matiniken la, Aimé Césaire, ki, èvè fòs é kadans a poézi a-y, ka fè nou konprann kijan sé èvè vyolans fizik é sikolojik, légliz-la é lékòl la kolonizé lèspri a Nèg :

Et ni l’instituteur dans sa classe, ni le prêtre au catéchisme ne pourront tirer un mot de ce négrillon somnolent, malgré leur manière si énergique à tous deux de tambouriner son crâne tondu, […] (un-mot-un-seul-mot et je-vous-en-tiens-quitte-de-la-Reine-Blanche-de-Castille, un-mot-un-seul-mot, voyez-vous-ce-petit-sauvage-qui-ne-sait-pas-un-seul-des-dix-commandements-de-Dieu) (Aimé Césaire, 1939, 11-12).

Listwa a Nèg dépi sé kat dènyé syèk la, maké fon-fon-fon èvè tromatiz, dépi Lafrik jou Lézanmérik, on tromatiz ki ka pasé jénérasyon an jénérasyon – sa Evelyne Josse (2007) ka kriyé « traumatisme vicariant » oben « par ricochet ». Kon adan vilaj a Lafrik-la asi kòt òkisdantal la adan All God’s children need traveling shoes – tit an fransé la sé Billet d’avion pour l’Afrique (Maya Angelou, 1986)[22] –, la gran madanm –la Maya Angelou ka pasé la avan i wouviré Lézétazini, la i ka konprann sans a on jès li é frè a-y té ka fè Larkansas, on jès ki, dapré granmanman-y, té ka menné malè; é i ka wouvwè é konprann menm jès-la o Gana, adan on vilaj non a-y sé Keta, on vilaj lòt koté a loséyan la, on vilaj ki touvé-y krazé parapòt a Latrèt é lèsklavaj, on vilaj otila sé machann-la ka fè menm jès a penn é dézèspwa la, on jès a moun ozabwa é ki ka rélé anmwé lè malè-la ka tonbé asi yo…

Litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken ka fè pòtré a sé kèsyon fondal lasa, é, lèwvwè lèktè nèg la ka li sé liv-la, i ka suiv tribilasyon a sé pèsonaj-la ki ka rèprézanté-y la, tou sa ka fè-y wouviré é gadé andidan a-y menm ka i yé, kijan i yé : litérati pé rédé-w kalkilé é wouvè-zyé asi-w menm, litérati pé ka sèvi rimèd pou géri bobo a nanm a-w.

Pwennviz afriken adan litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken

Kanmenmsa, magré fòs a blèsman-la, magré lakiltirasyon-la, magré asiré-sèten tin biten ki pèd an chimen, litérati afriken é afrokaribéyen/afromériken ka montré tin on lidantité, on ésans, on nanm, on sikoloji afriken ki la toujou. É potomitan a nanm-lasa, a sikoloji-lasa, sé rèlijyon-la, ki fondal-fondal pou tout moman é pou tout larèl adan lavi a chakmoun[23]; sé-y ki anmitan òganizasyon a sosyété-la. Sé sa Edward Kamau Brathwaite ka di adan artik a-y « The African presence in Caribbean literature » : « And everyone agrees that the focus of African culture in the Caribbean was religious » (Brathwaite, op.cit., 192). Dépi koumansman a litérati nèg jis adan prodiksyon maké ki pli jenn, magré tan é boulvès ki pasé, nou pé vwè tini on pwennviz èspirityèl afriken, sé sa an ka kriyé on sikoloji afriken, ki doubout asi prensip a Nzambe[24] oben Granmèt-la – on énèji kòsmik ki adan mwens ti biten a Lakréyasyon –, é ki ka travèsé tou sé pèp nèg la; é moun Lafrik ka kontinyé kwè adan-y : dabòpouyonn, prèmyé karaktéristik-la, ki sé kolòn zòtobral a linité èspirityèl afriken, sé sélébré Gangann[25] – culte des Ancêtres –, kon Maureen Warner-Lewis ka di : « a common denominator of black African religion is its ancestor focus » (Warner-Lewis, 2003, 143). Sépoulòsdonk[26], tini libasyon oben ofrann pou Zansèt, pou kenbé liyannaj-la èvè yo la, pou yo pwotéjé désandan a yo. Si on moun, oben kominoté-la kaskòd èvè Zansèt a-y, sé divini a moun-la, é ta kominoté-la ki bankal, davwa sé liyannaj-lasa ka kenbé group-la ansanm-ansanm. Dézyèm karaktéristik-la, ki sé konsékans a prèmyé-la, sé on òganizasyon sosyal ki ka mèt tala[27] ki pli gran la, pli ansyen la, anho : sé-y ki ni pli sajès é pli konésans, kifè i pli kapab menné sosyété-la, i pé ni plis rèskonsabilité. Sé davwa adan pwennviz afriken la, chakmoun pou vin pli bon piti-a-piti, konsa i ka trapé konésans anmizi-anmizi, afòs i pasé étap inisyatik.

On dòt karaktéristik a sikoloji afriken la, sé sa Lucie Pradel ka kriyé interpénétration du visible et de l’invisible (Pradel, 2000), sé dé monn-lasa toujou ka bokanté, pa ni bayè ka séparé-yo : Zansèt, divinité, lèspri ka vini désann adan vi a sé moun-la, é nanm a sé moun-la pé ka vwayajé adan monn envizib la. Priyè, ofrann, sakrifis pou sé Envizib-la, ka rédé moun ki vizib rivé an bout a projé a yo, viv plibyen. Lèspri ka désann asi moun, Zansèt ka vini vizité rèv a moun pou ba-yo mésaj, sa sé on réyalité adan mannyè Afriken ka gadé lavi.

Tin osi on karaktéristik diskou éwopéyen la dyabolizé onpakèt, dapré-y sé té polythéisme, sé ègzistans a divinité ki ant Granmèt-la é sé moun-la, divinités intermédiaires, yo ka kriyé Les Saints, Les Loas, Les Orishas, Les Esprits, Les Génies; yo la adan sé woman-la kon adan réyalité a sé pèp nèg la.

Pou bout, on karaktéristik ki chouké fon adan sikoloji afriken la, sé fénomenn é pratik majik. Doumbi Fakoly ka apiyé asi karaktéristik-lasa adan liv a-y L’Origine négro-africaine des religions dites révélées : « Ici et là, on pratique, en conscience[28], les sciences occultes, car toute religion qui ne pratique pas la Magie est sans importance aucune » (Doumbi Fakoly, 2004, 144). É sé pratik majik lasa, sé on syans, kon Kamau Brathwaite ka di-y :

It was not recognized, in other words, that this « magic » was (is) based on a scientific knowledge and use of herbs, drugs, foods and symbolic/associational procedures (pejoratively termed fetish), as well as on a homeopathic understanding of the material and divine nature of Man (nam) and the ways in which this could be affected (Kamau Brathwaite, op.cit., 195)

Konmen woman ka montré mannyè sé fénonmenn é pratik lasa ka jwé on wòl fondal adan vi a sé pèp nèg la, ki adan sé fiksyon-la ki adan réyalité-la menm?

Sé padavwa nou ka touvé sé karaktéristik-lasa adan pèp Nèg ki sòti menm koté-la, ki ni menm istwa-la, menm chouk kiltirèl la, dépi tan é tan avan é pannan lakolonizasyon, magré évolisyon, mouvman é mouvmantasyon ki ja é ki ka fèt, pou sa, nou ka di asiré tin on sikoloji, on nanm afriken ki ka sèvi karésòl pou linité èspirityèl é kiltirèl a pèp afriken ki Lafrik ki Lézanmérik.

Pou bout

Pou bout, nou pé di tin on sikoloji afriken ki la toujou, magré blèsman é bobo a listwa. Kanmenmsa, jis a jòdijou, nanm afriken lasa ka touvé-y méprizé, anba pyé a dòt kilti ki vlé brizé-krazé-y. Pou lidantité afriken-la woupran doubout a-y, pou rènésans afriken la, pétèt té ké fodré kouté pou tann é suiv chimen-la désèrten woman ka montré la, on chimen ki ké rédé-nou géri blèsman-la é woupran sans an nou, woupran kontròl a lèspri an nou : yo ka di nou lavé lèspri an nou pou woté-y adan lajòl a lakilitirasyon-la, é wouviré chouké adan kilti an nou, adan sikoloji an nou, adan sa ki ka fè lidantité an nou. Kon rit afrojamayiken la, myalism, ka géri Ella O’Grady adan Myal, kon sé inisyé Komo la ka wouviré an vilaj-la, an chouk a Komo la adan woman malyen la La Révolte du Komo (Ally Diallo, 2000), pou défann lidantité a yo. Makè kon Ally Diallo oben Aimé Césaire ka di konsa sé anki lè Afriken ké chouké adan kilti a yo, yo ké pé bokanté an vérité èvè sé lézòt kilti-la… Mi sé konsa nou ka vwè litérati ka annalizé kèksyon a tromatiz é sikoloji afriken la; Wi, litérati, sé bèl pawòl maké; men litérati, sé osi déba a lavi, sé zouti pou konprann lavi, zouti pou vwè fondè a kè a moun, fondòk a kè a pèp é sivilizasyon, é osit fon a kè a-w menm…

Référans

Achebe, C. (1994). Things fall apart. New-York : Anchor Books.

Alleyne, M. C. (1988). The Roots of Jamaican culture. Londres : Pluto Press.

Amado, J. (1938). Bahia de tous les saints. Paris : Gallimard.

Angelou, M. (1986). All God’s children need traveling shoes. New York : Random.

Bâ, A. H. (1995). Amkoullel, l’enfant peul. Arles : Actes Sud.

Brathwaite, K. (1996). « The African presence in Caribbean literature », Roots. Michigan : University of Michigan Press.

Brodder, E. (1988). Myal.  London/ Port-of-Spain : New Beacon Books.

Bugul, K. (1999). Riwan ou le Chemin de sable. Paris : Présence Africaine.

Bugul, K. (1983). Le Baobab fou. Dakar : NEA.

Carpentier, A. (1979). Ecue-Yamba-o. Barcelona : Bruguera.

Carpentier, A. (2001). El Reino de este mundo. Barcelona : Seix Barral.

Césaire,  A. (1983). Cahier d’un retour au pays natal. Paris : Présence Africaine.Chamoiseau, P. (2002). Biblique des derniers gestes : Paris : Gallimard.

Chamoiseau, P. (1986). Chronique des sept misères. Paris : Gallimard.

Diallo, A. (2000). La Révolte du kòmò. Paris : Gallimard.

Dongala, E. (2001). Le Feu des origines. Paris : Le Serpent à Plumes.

Fakoly, D. (2004). L’Origine négro-africaine des religions dites révélées. Paris : Ménaibuc.

Fanon, F. (1952). Peau noire, masques blancs. Paris : Seuil.

Herstkovits, M. J. (1941), The myth of the Negro pastNew York/London : Harper & Brothers.

Imbs, P. (1973). Trésor de la langue française : dictionnaire de la langue française du XIXe et du XXe siècle (1789-1960). Paris : éd. du CNRS/Gallimard.

Josse, E. (2007). « Le traumatisme psychique : quelques repères notionnels. Journal international de victimologie », v. 5, n°3, in www.jidv.com.

Kane, C. H. (1961). L’Aventure ambiguë. Paris : 10/18.

Marshall, P. (1983). Praisesong for the widow. New York : Plume book.

Mazama, A. (1997).  Langue et identité en Guadeloupe. Pointe-à-Pitre : Jasor.

Montero, M. (1987). La Trenza de la hermosa luna. Barcelona : Anagrama.

Ousmane, S. (1960). Les Bouts de bois de Dieu. Paris : Pocket.

Pradel, L. (2000). Dons de mémoire de l’Afrique à la Caraïbe. Paris : L’Harmattan.

Price-Mars, J. (1998). Ainsi parla l’Oncle. Montréal : Léméac.

Rey, A. (2005). Dictionnaire culturel en langue française. Paris : Dictionnaires Le Robert.

Roumain, J. (1977). Gouverneurs de la rosée, Fort-de-France : Éditions Désormeaux.

Schwartz-Bart, S. (1972). Pluie et Vent sur Télumée Miracle. Paris : Seuil.

Warner-Lewis, M. (2003). Central Africa in the Caribbean. Kingston : University of West Indies Press.


  1. Mo pou « traumatisme » an lang Gwadloup.
  2. Mo pou « déchirer en lambeaux, déchiqueter ».
  3. Mo pou « point de vue », « vision du monde ».
  4. Annaliz, étid.
  5. Rasin a mo-la.
  6. Alain Rey, Dictionnaire historique de la langue française : « psych- […] désigne spécialement la partie immatérielle et immortelle de l’être ».
  7. Alain Rey  : « Psychologie » : (1690, d’abord science de l’apparition des esprits, 1588; empr. au latin psychologia, formé par Mélanchton (XVIe siècle) sur les éléments grecs psukho- et logia → psych (o) et –logie. Le mot a aussi été utilisé en 1579 par le philosophe allemand J. T. Freigius. L’usage moderne date du XVIIIe siècle, avec Wolff et l’école de Leibniz (psychologie en allemand), mais la notion scientifique ne s’est forgée qu’au cours du 19e siècle, où elle a aussi été contestée, notamment par Auguste Comte). I. 1. Connaissance de l’âme humaine, de l’esprit, considérée comme une partie de la métaphysique 2. Étude scientifique des phénomènes de l’esprit, de la pensée, de la vie mentale, phénomènes caractéristiques de certains êtres vivants chez qui existe une connaissance de leur propre existence, une conscience. II. Cour. 1. Connaissance empirique, spontanée, des états de conscience, des sentiments d’autrui; aptitude à comprendre, à prévoir les comportements → intuition 2. Ensemble d’idées, d’états d’esprit (ex. la psychologie du français, etc.)
  8. Alain Rey : « Psyché » : (du grec psukhè : souffle vital, âme) : (philos.) l’ensemble des phénomènes psychiques, considérés comme formant l’unité personnelle → âme, psychisme.« Par Psychè nous entendons l’Ego, ses états, ses qualités et ses actes. L’Ego sous la double forme grammaticale du -Je et du -Moi représente notre -personne, en tant qu'unité psychique transcendante» Sartre, L’Être et le Néant, p. 209 ».
  9. Mo pou « parce que ».
  10. Mo pou « parce-que, puisque ».
  11. Bokanté : pawtajé.
  12. Mo pou « fondement ».
  13. Mo pou « ensemble ».
  14. Mo pou « élan », « essor », é isi, ou pé di osi « mouvement », « courant ».
  15. Mo pou « récit ».
  16. Mo pou « traumatismes et blessures ».
  17. Mo pou « couper », « rompre ».
  18. Mo pou « déshumanisation », « acculturation ».
  19. Schizophrénie : psychose chronique caractérisée par une dissociation de la personnalité, se manifestant principalement par la perte de contact avec le réel […] Trésor de la langue française informatisée, in www.cnrtl.fr
  20. Qui se rapporte à l’influence du psychisme sur l’organisme (Méd. Biol. t. 3 1972), Trésor de la langue française informatisée, in www.cnrtl.fr
  21. Mo pou « fissure », « faille ».
  22. Tit orijinal la sé All God’s children need traveling shoes.
  23. « La religion traditionnelle, commente le théologien John Mbiti, domine tous les aspects de la vie de l’individu et exerce la plus forte influence sur son être », cité par Lucie Pradel, Dons de mémoire de l’Afrique à la Caraïbe, op.cit. : 9.
  24. Konsa yo ka nonmé non a Granmèt-la oben Bondyé an lang kikongo, é an jénéral aka pèp Bantou; Yorouba ka kriyé-y Ashe; sé Akan-la ké rélé-y Susum.
  25. Mo gwadloupéyen pou « Ancêtres ».
  26. Mo pou « par conséquent ».
  27. Pronon démonstratif sengilyé an gwadloupéyen.
  28. Sé nou ka soulinyé-y.

Partagez ce livre