IV. DE LA DÉSOBÉISSANCE ÉPISTÉMIQUE À LA LIBERTÉ ÉPISTÉMIQUE EN VUE D’UNE DÉ-RETERRITORIALISATION ÉPISTÉMIQUE

Le colonialisme ne se contente pas d’imposer sa loi au présent et à l’avenir du pays dominé. Le colonialisme ne se satisfait pas d’enserrer le peuple dans ses mailles, de vider le cerveau colonisé de toute forme et de tout contenu. Par une sorte de perversion de la logique, il s’oriente vers le passé du peuple opprimé, le distord, le défigure, l’anéantit.
— Frantz Fanon (2002 [1952], 201)

 

Tant que les lions n’auront pas leurs propres historiens, les histoires de chasse seront toujours écrites à la gloire des chasseurs.^[1]
— Proverbe africain

 

Mes propos liminaires reposent sur ce proverbe africain, récemment entendu, qui illustre bien la problématique des peuples dits subalternes, périphérisés, tant que notre histoire est écrite par les colons ou leurs laquais internes. Dans le chapitre sur les origines de l’« américano-eurocentration » du système scolaire haïtien et dans mon étude sur les manuels scolaires dans le domaine des sciences sociales, j’ai clairement fait ressortir le discours eurocentrique dominant qui fait des Haïtien·ne·s des néocolonisé·e·s frappé·e·s d’injustice sociale, culturelle et cognitive. Comme l’ont souligné le groupe Modernité/Colonialité et d’autres chercheur·euse·s, l’histoire constitue le créneau par lequel les puissances impériales opèrent le conditionnement de la pensée des subalternes, des périphérisé·e·s. Dans le cas d’Haïti, il y a non seulement un conditionnement, mais aussi un écrasement de ces « captif·ve·s réduit·e·s en esclavage », « lutteur·euse·s » – pour paraphraser Jean Casimir (2018, 35) – qui ont osé vaincre la grande armée napoléonienne.

Désaveu épistémique de la lutte des captif·ve·s haïtien·ne·s

Cette volonté manifeste de réduire au silence ces « captif·ve·s » se poursuit jusqu’à date et cette fameuse lettre^[2], datée du 16 juin 1792, du secrétaire d’État américain Thomas Jefferson au Marquis de Lafayette est là pour témoigner et confirmer son actualité. Ainsi, le Professeur Brandon R. Byrd a écrit, dans le journal américain Washington Post (2018), suite au dérapage raciste du président américain Donald Trump dans une allocution (à propos de l’expression « shithole »), ce qui suit :

Plus d’une décennie après avoir rencontré l’aristocrate français pendant la Révolution américaine, Jefferson a félicité Lafayette pour sa direction de la Révolution française, qui « exterminait l’aristocratie monstrueuse » et… sa monarchie associée.

L’auteur de la Déclaration d’indépendance était fier de son ancien allié, mais il avait aussi des conseils à lui donner. Depuis les États-Unis, Jefferson avait pris connaissance de la rébellion d’esclaves à Saint-Domingue. Il s’est demandé si la France « ne pourrait jamais réduire les Noirs » dans sa colonie la plus rentable. Il a averti Lafayette que Saint-Domingue serait « perdue si elle n’était pas sauvée plus efficacement ».

La lettre de Jefferson^[3] ne fait pas que confirmer les hypocrisies d’un père fondateur qui a lutté contre le colonialisme britannique et les idées avancées en matière de liberté universelle avant de condamner la révolution haïtienne. Il révèle également les fondements racistes et pro-esclavagistes de la politique américaine à l’égard d’Haïti. Les politiciens et les décideurs américains ont alors assimilé Haïti à la rébellion d’esclaves et à la noirceur, aux catastrophes et à la pauvreté. Ils ont fait progresser l’impérialisme et étouffé l’immigration en se basant sur la caractérisation erronée d’Haïti comme un « shithole », à la fois dangereux et malade.

Si les États-Unis avaient atteint leurs objectifs, Haïti n’existerait pas.

Au moment même où Jefferson assurait à Lafayette que « nous souhaitons sincèrement [la] restauration » de Saint-Domingue en France, le propriétaire d’esclaves George Washington a montré qu’il était également indifférent à la lutte pour la liberté des Noir·e·s dans les Caraïbes. Son administration a envoyé des armes et des munitions à des planteurs français qui luttaient pour conserver leur pouvoir et leur avait assuré que les États-Unis « fourniraient toute l’aide en leur pouvoir [pour] réprimer ‘l’insurrection alarmante de Negros' ».

En 1804, la révolution haïtienne réussit malgré les efforts de Washington. Mais les États-Unis ont ensuite rejeté l’existence d’Haïti. Pendant près de six décennies après la renaissance de Saint-Domingue en tant que nation indépendante d’Haïti, les États-Unis ont refusé de lui accorder une reconnaissance diplomatique et ont imposé un embargo commercial.

L’esclavage et le racisme ont conduit ces politiques. Un sénateur du Missouri a expliqué que l’accueil d’un diplomate haïtien serait perçu comme « une récompense pour le meurtre de maîtres et de maîtresses par des esclaves noirs ». Un collègue de la Caroline du Sud a convenu que « nous ne pouvons jamais reconnaître[l’]indépendance [haïtienne], la paix et la sécurité d’une grande partie de notre Union nous interdit même d’en discuter. »^[4] (Traduction libre de l’auteur)

Dans un documentaire intitulé Toussaint Louverture, le libérateur d’Haïti^[5], il est fait état de l’inquiétude du président des États-Unis, Thomas Jefferson, des Anglais, des Espagnols, à la suite de la décision, dans la Constitution de 1801, de faire disparaitre l’esclavage dans la colonie française de Saint-Domingue et d’interdire la discrimination raciale. Cette dernière disposition ne sera adoptée que 150 ans plus tard par les Américains. Ni Napoléon Bonaparte, ni Thomas Jefferson ne voulaient entendre parler de révolution! Et le président américain avait promis à Bonaparte de prendre toutes les mesures nécessaires au moment de l’arrivée de l’armée française pour affamer Toussaint. Jefferson déclara même : « Débarrassez-nous de ces nègres, c’est tout ce que nous voulons! ».

Bonaparte envoya en 1802 une expédition pour rétablir l’ordre et la loi, dit-on, sous-entendu le Code noir, et il eut à déclarer :

Ma décision de détruire l’autorité des Noirs à Saint-Domingue (Haïti) n’est pas tant pour des considérations de commerce et d’argent, mais plutôt à cause de la nécessité de bloquer à jamais la marche des Noirs dans le monde.

L’écrivain et journaliste d’investigation Jeremy Scahill, dans L’histoire oubliée et sanglante des États-Unis en Haïti et au Salvador^[6] (2018) a souligné que :

Aucun démocrate ou républicain ne veut parler [ni entendre parler] de cette histoire [l’Indépendance d’Haïti]. (…) Ce sont les États-Unis qui ont été la « merde » (shithole) ou la « maison de la merde » (shit house) dans les pays du monde entier. C’est un héritage du racisme construit par les démocrates et les républicains, et Donald Trump est la personne appropriée pour représenter cet héritage parce que sa rhétorique raciste manifeste correspond à ce legs raciste dont personne ne veut jamais parler.

Dans un même ordre d’idées, Gérard Gourgue (2013, 265), dans ses mémoires, évoque le soutien du chef d’état français Charles de Gaulle au régime de François Duvalier, lorsqu’il fait cette remarque sur les Haïtien·ne·s à son homologue américain, John Fitzgerald Kennedy, boutade que Gourgue qualifie d’« éminemment raciste » : « Ce sont des nègres! Ils ont des réactions dér/[g]outantes^[7]! Laissez-les se débrouiller avec leur Duvalier ».

Pour Gourgue (2013, 265), « ce genre de racisme est consubstantiel aux relations d’Haïti avec l’étranger ». Cet étranger-là est qualifié par le diplomate brésilien Ricardo Seitenfus^[8] de « trident impérial, composé par la France, le Canada, les États-Unis ».

De son coté, Yanick Lahens a souligné, dans une entrevue à Radio Canada en 2020^[9], que : « L’indépendance d’Haïti [en 1804] (…) a été la première attaque contre un système qui va dominer le monde, qui est la colonisation, l’esclavage, le racisme et un système de production que l’on connaît jusqu’à présent. Haïti porte le premier coup à cette modernité et dit : ‘nous, nous voulons un autre système’. » Elle fait remarquer que l’affranchissement d’Haïti « gêne la politique et l’économie des grandes puissances, à commencer par la France et les États-Unis ».

Ces commentaires de Lahens permettent de bien saisir cette phrase de Trouillot (1995, 98) dans laquelle il souligne que « la révolution haïtienne impensable est un non-événement [donc un nécessaire épistémicide, voire un ‘mémoricide’^[10]] », car c’est une aberration que de penser que ces acteurs haïtiens soient des révolutionnaires. Cette déclaration de Bonaparte permet de comprendre cette chape de plomb – ces silences considérés par Ndlovu-Gatsheni (2018c, 28) comme une "technologie impériale/coloniale de démembrement" – dans les manuels et les textes populaires en Europe, en Amérique et le Tiers Monde sur cette révolution (Trouillot 1995, 98). Gurminder Bhambra (2016) a tenté de combattre "le désaveu épistémique de la révolution haïtienne", en s’appuyant sur différents penseurs eurocentriques et en mettant en exergue la contribution de notre révolution à la "pensée sociale globale". Laurent Dubois (2005), cité par Bhambra (2016, 6), souligne que « Haïti a été punie pour sa révolution à l’époque et, semble-t-il, les chercheurs ne sont toujours pas disposés à reconnaître son importance aujourd’hui ». Cette punition a été sollicitée par le ministre des Relations extérieures de Napoléon Bonaparte, Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord, dans une lettre^[11] adressée à l’ambassadeur de France aux États-Unis, le général Louis-Marie Turreau, pour qu’il fasse pression sur les Américains, afin de mettre en place un blocus contre Haïti (Branda et Lentz, 2006, 202-203).