III. VERS UNE DÉCOLONISATION DU CURRICULUM SCOLAIRE HAÏTIEN ET UNE DÉCOLONIALITÉ DE LA CONNAISSANCE

En 1999, la Commission de l’éducation, le principal organe consultatif de la politique éducative de Hong Kong, a entamé une révision du système éducatif. Les objectifs éducatifs suivants, considérés comme étant appropriés pour Hong Kong au 21e siècle (Kennedy, Fok et Chan 2006, 113-114), visent :

• L’atteinte d’un développement complet de la personne selon ses capacités dans différents domaines (éthique, intellectuel, physique, esthétique…) dans la perspective d’un apprentissage tout au long de la vie;
• L’essor d’une pensée critique, exploratoire, innovatrice et adaptative au changement;
• La promotion de la confiance en soi et d’un esprit d’équipe, la prospérité, le progrès, la liberté, la démocratie et la contribution au futur et au bien-être de la nation et du monde entier, de manière large (Commission de l’éducation 1999c, 15).

Les contours de la réforme mentionnés ci-dessus ont finalement été traduits en objectifs du curriculum. Le programme de réforme du curriculum est connu sous le nom de « Réforme de l’apprentissage pour apprendre » (Conseil de développement du curriculum, 2001).

Les principes de cette réforme du curriculum sont décrits ci-dessous (Kennedy, Fok et Chan 2006, 114) :

1. Passage de la transmission du savoir à l’acquisition de connaissances, de compétences pour « apprendre à apprendre ».
2. Accent mis sur l’identité nationale et l’utilisation de la langue nationale, le putonghua, ou mandarin standard.
3. Élargissement des connaissances intellectuelles à acquérir dans les domaines d’apprentissage clés, à savoir : langue chinoise, langue anglaise, enseignement des mathématiques, sciences humaines, éducation scientifique, technologie, éducation artistique et éducation physique.
4. Identification de compétences génériques relatives à la collaboration, la communication, la créativité, la pensée critique, la technologie de l’information, le calcul, la résolution de problèmes, la gestion autonome, et les techniques d’études pour favoriser l’apprentissage tout au long de la vie.
5. Accent mis délibérément sur quatre tâches essentielles : l’éducation morale et civique, la lecture, le projet d’apprentissage et la technologie de l’information afin de promouvoir des échanges interactifs et efficaces tout en mettant l’accent sur l’autonomie des élèves et l’apprentissage.
6. Promotion de nouveaux modes d’évaluation répondant aux objectifs et les processus d’apprentissage afin que l’évaluation puisse servir à des fins tant formatives que sommatives, conformément à la philosophie « Apprendre à apprendre » (Conseil de développement du curriculum, 2001).

Les approches pluriverselles des Suds

Les philosophies et pratiques décrites ci-dessous sont reconnues comme une diversité de points de vue sur le bien-être planétaire et d’habiletés à le préserver. Ces différentes écoles de pensée cherchent à ancrer les activités humaines dans les rythmes et les cadres de la nature, en respectant la matérialité interconnectée de tout ce qui vit (Kothari, Salleh, Escobar, Demaria et Acosta 2019, xix). Ces différentes approches pluriverselles, en particulier celle d’Ubuntu, rappellent le Konbitisme haïtien qui est l’expression de la solidarité entre les membres de la communauté dans l’histoire nationale. Ce retour aux sources des Suds – africaines, amérindiennes – permet non seulement de se réapproprier notre identité perdue (ou en voie de perdition) mais aussi – et surtout – de ré-enculturer l’Haïtien·ne, comme le souhaitait la réforme Bernard.

Le concept d’Ubuntu

Barbara Nussbaum (2003, 2-3) décrit assez bien les dimensions inspirantes de cette philosophie africaine, à savoir « la compassion, la réciprocité, l’entraide, la dignité, l’harmonie et l’humanité », en vue de la construction et du maintien de la communauté dans la justice. Ubuntu, un mot nguni d’Afrique du Sud, nous appelle à croire et à sentir que :

Ta douleur est ma douleur,
Ma richesse est ta richesse,
Ton salut est mon salut. 

Umuntu Ngumuntu Ngabantu – Une personne est une personne à cause des autres

Ubuntu est une philosophie sociale, une manière d’être et un code éthique profondément enracinés dans la société africaine et sa culture. La valeur sous-jacente cherche à honorer la dignité de chaque personne et se préoccupe du développement et du maintien de relations d’affirmation et d’amélioration mutuelles. Parce que le concept d’Ubuntu embrasse et exige la justice, il inspire et crée donc une base solide pour notre humanité commune. Cela existe depuis des milliers d’années dans la plupart des pays d’Afrique et continue d’être au cœur des préoccupations intrinsèques, des valeurs de la culture africaine traditionnelle, bien que dans les zones urbaines, ces valeurs soient de plus en plus érodées.

Selon l’évêque sud-africain Dandala (Nussbaum 2003, 2), Ubuntu n’est pas un concept facile à distiller en une procédure méthodologique. C’est plutôt le fondement d’un style de vie ou d’une culture qui cherche à honorer les relations humaines comme primordiales dans toute activité sociale, collective ou d’entreprise. Ubuntu devient une fontaine d’où découlent les actions et les attitudes. Conscience de ce que l’on peut donner et recevoir devient tout aussi important. Le dicton Umuntu Ngumuntu Ngabantu (« une personne est une personne à cause des autres ») devient une déclaration qui nivelle tout le monde. Il stipule essentiellement que personne ne peut être autonome et que l’interdépendance est une réalité pour tous. Le sociolinguiste sud-africain Buntu Mfenyana explique : « Ubuntu est la qualité de l’être humain. C’est la qualité ou le comportement de ntu ou de la société qui partage, le caractère charitable, la coopération. C’est un esprit d’humanisme participatif » (Nussbaum 2003, 2). Dans sa manifestation pratique, Nussbaum souligne qu’Ubuntu pourrait inclure toute action exprimant une personnalité, une organisation, l’engagement des entreprises ou des gouvernements à exprimer leur compassion, leur sollicitude, leur partage et leur sensibilité à la communauté dans son ensemble. Ceci permettrait d’avoir de nouveaux et nouvelles dirigeant·e·s qui auraient le souci de servir la société et le peuple haïtiens, de créer un vivre-ensemble véritablement harmonieux où l’humanité est au centre des préoccupations des politiques publiques haïtiennes. 

Principes généraux d’Ubuntu

• La caractéristique d’Ubuntu est d’écouter et d’affirmer les autres à l’aide de processus créant la confiance, l’équité, la compréhension partagée, la dignité et l’harmonie dans les relations.
• La conscience Ubuntu concerne le désir de construire une réponse bienveillante, durable et juste à la communauté – que ce soit une entreprise, un village, une ville, une nation ou notre famille mondiale.
• En raison de son accent sur notre humanité commune et de son appel éthique à incarner notre communauté dans le monde, Ubuntu offre un moyen alternatif de recréer un monde où cela fonctionne pour tous. Autrement dit, les gens, les entreprises et les pays réapprendraient à vivre ensemble avec respect, compassion, dignité et justice et réorganiseraient les ressources en conséquence.
• Ubuntu, appliqué à la responsabilité des entreprises, serait en fin de compte un partage de la richesse et la prestation (au moins) des services de base, tels que la nourriture, le logement et l’accès à la santé et l’éducation accessibles et visibles à tous les membres de notre famille mondiale.

Le concept d’Agaciro

Agaciro est un concept généralement traduit par « valeur, dignité, respect de soi » qui parle des expériences concrètes vécues par les Rwandais·es pouvant servir d’exemplarité (Ndushabandi et Rutazibwa 2019, 79). Pour ces chercheurs, Agaciro – considéré comme une attitude culturelle datant des périodes précoloniales – représente une voie pour une pensée alternative radicale, post-développement, au modèle de développement international hégémonique, voire « décoloniale ». Ndushabandi et Rutazibwa soulignent par ailleurs que l’actuel président rwandais, Paul Kagamé, a créé le Fonds de développement Agaciro qui est non seulement un instrument de politique publique, mais aussi de communication entre les Rwandais·es et le reste du monde. Ndushabandi et Rutazibwa (2019) ont exploré les manières créatives par lesquelles, à travers Agaciro, le concept de dignité est recentré dans la pensée du développement et les pratiques sociales au Rwanda actuel.

Le concept d’agdal

‘Agdal’ est un terme d’origine tamazight, plus précisément d’une famille de langues amazigh/berbères d’Afrique du Nord. Non seulement un outil agro-économique pour la gestion des ressources communautaires, l’agdal est un élément culturel autour duquel tourne tout un système de références sacramentelles, éthiques, esthétiques et d’autres symboles, qui fait de l’agdal le reflet fidèle d’une culture amazigh de montagne et l’élève en un fait social total (Dominguez et Martin 2019, 82).

Le concept de BuenVivir

Le BuenVivir en espagnol ou Sumak Kawsay en langue kichwa représente la vision des Premières nations, en particulier de Bolivie et d’Équateur, et propose une conception originale, décoloniale du monde actuel. Selon Paul Cliche (2017, 16), ce concept constitue « une vision intégrale de la vie, comprenant les communautés humaines et la nature, incluant les pratiques et les croyances et englobant tous les aspects, aussi bien matériels et physiques que symboliques et spirituels ». Cliche (ibid.) complète sa définition par une synthèse des quatre grands principes qui régissent cette vision :

• Le premier est celui d’un BuenVivir pour l’ensemble de l’humanité et non pas seulement pour certains individus, bref une justice sociale profonde impliquant des rapports sociaux plus égalitaires, un accès équitable aux moyens de production et une redistribution plus juste de la richesse.
• Le second est celui du respect de la nature, de la Terre-Mère (Pachamama), avec laquelle nous sommes en symbiose, ce qui exige qu’on veille non seulement sur l’accès et le contrôle des moyens de production et des richesses produites, mais aussi sur la façon que nous produisons cette richesse.
• Rejoignant les deux premiers principes, le troisième est celui d’une économie au service de la société, ce qui suppose un renversement à maints égards de la situation actuelle où les sociétés sont bien souvent à la remorque de l’économie, de cette croissance accélérée par le marché desdites stratégies de réduction de la pauvreté.
• Enfin, le dernier principe, qui les intègre tous, est celui de la recherche d’un équilibre entre tous les aspects de la vie, aussi bien les éléments matériels que symboliques, ce faisant intégrant les dimensions économiques, politiques, culturelles et écologiques.

L’intégration des deux voies

Dans un essai intitulé « Indigenous Ways of Knowing and Western Science: Including Traditional Knowledge in Post-Secondary Biology Courses » (2015), Lisa Sparkes et David Pierce proposent d’inclure les connaissances traditionnelles autochtones dans les cours de biologie postsecondaire. Pour ce faire, ils suggèrent de recourir à la « roue de médecine^[5], un excellent outil comme cadre d’organisation pour l’inclusion des perspectives autochtones, en commençant dans la direction orientale avec Spirit (2015, 6). Pour introduire un sujet de manière inclusive, les unités d’apprentissage sont présentées en utilisant une perspective autochtone, avant d’expliquer le sujet en termes occidentaux. Ainsi, les connaissances autochtones locales sont intégrées de manière holistique et des mesures sont prises pour connecter les élèves au monde naturel (spirituellement, émotionnellement, physiquement et mentalement).

Pour conclure ce chapitre, je reprends à mon compte les propos d’Inazo Nitobe (2019 [1900], 33-102) qui a retenu les éléments suivants pour définir l’âme du Japon, à savoir la rectitude, la justice, le courage, l’esprit d’audace, la bienveillance et la compassion, la politesse, la vérité et la sincérité, l’honneur, le devoir de loyauté, la maîtrise de soi. Ces règles de base dans la vie japonaise se retrouvent également dans les philosophies des Suds présentées ci-dessus et doivent nous servir de repères, afin de ne pas perdre notre âme, de nous ré-enculturer et, ainsi, de résister à l’acculturation, à l’occidentalisation.